IJTIHAD

PENDAHULUAN

Segala puji bagi Allah SWT dan Selawat serta salam ke atas junjungan besar kita iaitu Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat serta seluruh umat Islam. Bersyukur juga ke hadrat Ilahi kerana dengan izinNya dapat kami menyediakan kertas kerja ini yang membincangkan tentang ijtihad.

Ijtihad merupakan salah satu cara perolehan hukum Syarak dan ia merupakan nadi kepada persoalan fiqh khususnya persoalan yang tiada di dalam nas. Ijtihad adalah elemen yang sangat penting dalam persoalan fiqh kerana dari semasa ke semasa, persoalan berkaitan fiqh sentiasa berkembang dengan pertambahan bilangan manusia ditambah pula dengan kehidupan masyarakat yang semakin moden pada masa kini.

Oleh itu, ijtihad amat diperlukan pada masa kini kerana munculnya pelbagai masalah dan persoalan- persoalan yang baru yang tiada dalam nas dan tidak berlaku pada zaman Rasulullah SAW. Perkembangan fiqh membuka ruang kepada ijtihad dan memerlukan para mufti bagi mengeluarkan fatwa kepada masyarakat dalam permasalahan yang berkaitan dengan perkara- perkara baru.
Justeru itu, perbincangan tentang ijtihad amat penting kerana setiap hari masyarakat akan bertanya permasalahan baru yang mereka tidak tahu kepada mufti atau Majlis Fatwa. Oleh itu, kami bincangkan persolan ijtihad di dalam kertas kerja ini.

= DEFINISI IJTIHAD

Ijtihad dari sudut bahasa membawa beberapa erti iaitu:

i)Ijtihad berasal dari perkataan ijtahada ((اجتهد yang bermaksud menggunakan tenaga sepenuhnya.

ii)Bersungguh-sungguh dalam sesuatu perbuatan atau pekerjaan.

iii)Menggunakan segala kemampuan.

Ijtihad dari sudut istilah pula membawa kepada beberapa maksud seperti :

i)Menurut pengertian ulama usul adalah mencurahkan sepenuh tenaga dan sebanyak mungkin untuk mendapatkan hukum syarak yang berbentuk amali dengan cara istinbat daripada dalil-dalil dan hukum syarak.

ii)Mencurahkan segala tenaga untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil yang terperinci atau tafsili dari dalil-dalil syariat.

iii)Usaha seorang mujtahid dengan mengerah segala kemampuan yang ada untuk memperoleh hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf melalui cara yang ditetapkan oleh syarak.

Berdasarkan pengertian tersebut dapatlah dirumuskan bahawa ijtihad yang dimaksudkan di sini adalah mencurahkan segala akal fikiran dan kesungguhan untuk mendapatkan sesuatu hukum syarak mengenai sesuatu masalah dengan jalan istinbat daripada al-Quran dan Hadis. Lapangan ijtihad pula mestilah kejadian yang tiada nas syarak yang jelas hukumnya. Manakala mujtahid pula ialah ahli fekah yang mencurahkan segala kesungguhan dan ketekunan untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil terperinci atau tafsili dari dalil-dalil syariat.


= HUKUM BERIJTIHAD DAN SEJARAHNYA

Ulama bersepakat mengatakan harus ijtihad dalam mengeluarkan sesuatu hukum apabila cukup syarat tertentu. Berkenaan hukum harus dan sejarah bermulanya ijtihad ulama berdasarkan dalil hadis Muaz Bin Jabal ketika beliau di utuskan menjadi wakil di Yaman.

ما روى أن النبى (ص) قال لمعاز : بما تحكم ؟ قال : بكتاب الله تعالى. قال : فان لم تجد ؟
قال : بسنة رسول الله (ص). قال : فان لم تجد ؟ قال : أجتهد رأيى ولا آلو. فقال النبي عليه السلام :
الحمدلله الذى وفق رسول الله (ص) لما يحبه ويرضاه رسول الله..
Maksudnya :
Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab “saya akan memutuskan hukum berdasarkan Kitab Allah” Nabi bertanya lagi, “Sekiranya kamu tidak dapati dalam Kitab Allah?” Jawab Muaz “Saya akan memutuskan berdasarkan sunnah Rasul-Nya” Tanya Nabi lagi “Sekiranya engkau tidak menemuinya dalam Sunnah?” Muaz menjawab “Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq kepada utusan Rasulullah ke arah sesuatu yang diredhai oleh Rasullullah. (Ahmad dan Abu Daud)

Melalui ijtihad, hukum Islam akan terus berkembang, sesuai dengan tempat, masa dan keadaan. Selain itu, dengan ijtihad juga terbentuknya qiyas dan ijmak ulama. Antara dalil ijtihad diharuskan dalam Islam adalah :
فأعتبروا يأولى الأبصر (Surah al-Hasyr:2)
Maksudnya:
Maka insaflah dan ambilah pelajaran (daripada peristiwa itu) Wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya.
Sabda Nabi :

اذا اجتهد الحاكم وأصاب فله أجران واذا اجتهد فأخطأ فله أجر واحد
Maksudnya :
Apabila seseorang hakim menjatuhkan hukuman lalu ia berijtihad dan didapati yang ia ijtihadkan itu benar, maka ia mendapat dua pahala, sekiranya pula ia menjatuhkan hukuman dan berijtihad serta salah, maka ia mendapat satu pahala. (Bukhari dan Muslim)

= PERINGKAT HUKUM BERIJTIHAD

Berdasarkan tuntutan dan dalil syarak yang menggalakkan seseorang berijtihad, namun ulamak membahagikan pula tuntutan ijtihad itu kepada jenis dan bahagian berikut:

- Ijtihad Fardhu Ain

Ijtihad fardhu ain ialah ijtihad yang wajib dilakukan oleh seseorang atau individu yang mempunyai kemampuan dan kelayakan berijtihad serta tidak ada orang lain lagi selain dirinya untuk menyelesaikan masalah dan perkara yang berkaitan dengan masalah hukum, sama ada yang diperlukan untuk menyelesaikan masalah dirinya sendiri mahu pun masyarakat.

Justeru itu ijtihad peringkat ini dapat dibahagikan pula kepada dua bahagian :

i)Ijtihad yang dilakukan oleh seseorang mujtahid terhadap sesuatu hukum dan permasalahan yang ditanya atau dalam bentuk menjelaskan pertanyaan yang diajukan oleh masyarakat atau individu lain dan tidak ada orang lain yang layak berijtihad kecuali dirinya sahaja. Maka ketika itu, berijtihad adalah fardhu ain terhadap dirinya.

ii)Ijtihad yang dilakukan oleh seseorang mujtahid dalam sesuatu masalah hukum untuk dirinya sendiri atau tanpa sebarang pertanyaan oleh masyarakat dan individu lain. Antara lain juga ia adalah layak berijtihad dan digelar mujtahid, maka dalam keadaan itu berijtihad untuk dirinya adalah fardhu ain.

- Ijtihad Fardhu Kifayah

Ijtihad fardhu kifayah pula ialah ijtihad yang dilakukan oleh seseorang yang mempunyai kelayakan untuk berijtihad, namun begitu selain dirinya masih ada lagi orang yang berkelayakan untuk berijtihad bagi menyelesaikan masalah yang berkaitan dengan hukum. Oleh itu, waktu itu berijtihad adalah menjadi fardhu kifayah terhadap dirinya dan apabila dia yakin ada orang lain yang masih mampu menyelesaikan masalah hukum.

Oleh itu, ijtihad bahagian ini juga dapat dibahagikan kepada dua bahagian:

i)Seseorang mujtahid yang diajukan atau ditanya tentang hukum sesuatu permasalahn dan masih ada orang lain atau mujtahid lain yang mampu berijtihad sepertinya. Walaupun begitu, sekiranya ia meninggalkan ijtihad itu atau tidak menyelesaikan masalah itu tidak ada orang yang akan berijtihad. Maka waktu itu berijtihad untuk mewakili mujtahid lain adalah fardhu kifayah baginya.

ii)Seseorang mujtahid yang ragu-ragu dengan ijtihad mujtahid lain dan ia cukup syarat sebagai mujtahid, maka ketika itu menjadi fardhu kifayah baginya untuk berijtihad terhadap hukum dan permasalahan yang diraguinya itu.

- Ijtihad Sunat

Ijtihad sunat ialah ijtihad untuk menyelesaikan masalah hukum hakam yang mana ijtihad itu dilakukan oleh seseorang yang memenuhi syarat berijtihad untuk menyelesaikan terhadap perkara dan masalah yang akan berlaku.

Ijtihad sunat ini juga dapat dibahagikan kepada dua bahagian:
i)Seseorang mujtahid yang berijtihad dalam sesuatu masalah yang ditanya oleh individu atau masyarakat mengenai hukumnya, namun perkara dan permasalahan yang ditanya itu belum berlaku dan tidak wujud ketika itu.

ii)Seseorang mujtahid yang berijtihad tentang sesuatu masalah dan hukum yang belum berlaku atau tidak berlaku yang mana ia berijtihad atas dasar inisiatif dirinya dan semata-mata berijtihad tanpa apa-apa faktor atau sebab.

- Ijtihad Haram

Ijtihad haram pula ialah segala ijtihad yang dilakukan oleh seseorang dengan cara yang bercanggah atau tidak memenuhi syarat mujtahid serta bercanggah dengan nas.

= MARTABAT IJTIHAD

Berdasarkan ijtihad ulama dan mujtahid tersebut, dapatlah dibahagikan pula kepada empat peringkat tertentu, iaitu :

1. Ijtihad Mutlak
Ijtihad mutlak ini merupakan ijtihad peringkat pertama dan paling tinggi. Ia membawa maksud ijtihad yang dilakukan oleh seseorang mujtahid dengan berasaskan sumber dan dalil hukum secara langsung yang asal iaitu al- Quran dan hadis. Mereka kemudiannya membawa dalil hukum furuc melalui : Istihsan, Masalih Mursalah serta Sadd al- Zara’i.

Sebagai kesimpulannya, ijtihad atau mujtahid peringkat ini menggunakan segala pendalilan dan istinbat hukum secara bebas tanpa berpegang kepada mana- mana iman. Mereka contohnya : Para sahabat seperti Abu Bakar dan Umar, Tabi’in seperti Said bin Musayyab dan Ibrahim al- Nakha’i serta fuqaha mazhab seperti Imam Malik bin Anas, Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie.

2. Ijtihad Muntasib
Ijtihad Muntasib merupakan ijtihad peringkat kedua. Ia bermaksud ijtihad yang dilakukan oleh seseorang dengan berasaskan kepada pendapat Imam mazhab tertentu. Mujtahid peringkat ini hanya mengikuti Imam mazhab mereka dalam perkara usul dan pokok sahaja. Manakala dalam perkara furuc atau pecahan, mereka berselisih dengan Imam yang mereka ikuti. Contohnya ijtihad Abu Yusuf dan Muhammad bin al- Hassan daripada pengikut Imam hanafi.

3. Ijtihad Dalam Mazhab
Ijtihad peringkat ini merupakan ijtihad dan mujtahid martabat ketiga, iaitu ijtihad yang dilakukan yang berasaskan pendapat Imam mazhab yang mereka ikuti perkara asal furuc. Dalam keadaan lain, ijtihad dalam mazhab ini, mujtahid mengetahui dan menemui dalil yang menjadi asas pegangan Imam mazhab dan mereka berkemampuan untuk memilih dan mentakhrijkan atau mengeluarkan pendapat-pendapat Imam mereka yang berbagai jenis. Dalam masalah yang baru lahir mereka akan berijtihad berdasarkan metod Imam mereka.

4. Ijtihad Dalam Fatwa
Ijtihad dalam fatwa pula ialah ijtihad yang diambil daripada pendapat- pendapat Imam mazhab mana- mana pendapat yang kuat atau rajih dan diambil untuk dijadikan fatwa. Mereka juga mencari dan menilai mana- mana pendapat Ashab Imam Mazhab yang berbagai dan dipilih yang paling sahih riwayatnya, yang paling kuat atau paling hampir kepada sahih untuk dijadikan fatwa.

Untuk itu, mujtahid dan ijtihad dalam mazhab ini melakukan dua peranan utama : iaitu takhrij atau keluarkan dalil yang digunakan oleh Ashab Imam Mazhab serta tarjih atau tentukan kedudukan dalil yang digunakan. Justeru itu, mereka dikira bertindak sebagai murajjih terhadap pendapat Imamnya yang berbagai-bagai dan berbeza sebelum mengeluarkan fatwa.

= HUKUM YANG BOLEH DIIJTIHAD

Ijtihad yang harus dilakukan pada perkara tertentu sahaja, antaranya ialah:

i)Hal dan perkara yang tidak disebut hukumnya dalam nas al-Quran, al-Sunnah dan ijmak ulama. Untuk itu, ijtihad yang dilakukan padanya ialah dengan mengkaji untuk mengetahui hukumnya melalui al- qiyas, masalih al- mursalah, uruf, istishab, istihsan dan lainnya.

Oleh itu ulamak mujtahid tidak mempunyai kata sepakat dalam membuat dalil dan hujah dengan dalil-dalil tersebut dan berlakulah perselisihan ijtihad. Contohnya ijtihad Umar supaya Abu Bakar mengumpulkan al Quran. Pada mulanya Abu Bakar tidak setuju, namun selepas itu ia bersetuju.

ii)Terhadap hal dan kejadian yang terdapat hukumnya dalam al-Quran atau Hadis Mutawatir, Namun dilalah kedua-dua nas tersebut terhadap hukum adalah zanni. Untuk itu, mujtahid mestilah berusaha untuk mencari maksud yang dikehendaki oleh syarak daripada nas tersebut. Selain itu. terdapat dalam nas al-Quran dan hadis dalam bentuk mutlak. Oleh itu, untuk menetapkan hukum daripada lafaz nas tersebut, suatu kajian harus dilakukan di kalangan mujtahid.

Sebagaimana contohnya ijtihad terhadap firman Allah SWT:
والمطلقث يتربصن بأنفسهن ثلثة قروء (Al Baqarah : 228)
Maksudnya :
Dan isteri- isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (daripada berkahwin) selama tiga kali suci (daripada haid)

Nas al Quran dan sabit lafaz quru’ itu adalah qat’i, tetapi dilalah hukum daripada maknanya adalah zanni. Untuk itu juga para mujtahid melakukan ijtihad untuk mendapat maksud yang dikehendaki oleh syarak daripada lafaz quru’ itu. Hasil daripada ijtihad ulamak Hanafi, lafaz quru’ membawa erti haid. Untuk itu menurut ulama Hanafi perempuan yang diceraikan suaminya mestilah beriddah selama 3 kali haid.

Manakala hasil ijtihad ulama Syafi’e pula, lafaz quru’ ialah bererti suci. Untuk itu wajib ke atas perempuan yang diceraikan oleh suaminya beriddah selama tiga kali suci.

iii)Kejadian yang terdapat hukumnya dalam nas yang sabit secara zanni, tetapi dilalah kepada maknanya adalah sabit secara qat’i. Untuk itu bidang ijtihad pada nas tersebut ialah dengan mengkaji cara-cara dalil itu sampai dan diriwayat. Iaitu dari segi kedudukan perawi samada thiqah, adil dan sebagainya. Hal tersebut merupakan perkara yang berlainan di antara ahli mujtahid dalam menentukannya.

Sabda Nabi s.a.w.
فى خمس من الابل شاة
Maksudnya :
Pada setiap lima ekor unta diwajibkan zakat seekor kambing. (Ibn Majah, Tarmizi dan Malik)

Nas tersebut menunjukkan kepada maknanya adalah qat’i. Kerana lafaz (syatun) ialah lafaz khas, tetapi sabitnya adalah zanni kerana hadis tersebut tidak bertaraf mutawatir.

iv)Kejadian dan perkara yang terdapat hukumnya dalam nas yang disabitkan dengan zanni, demikian juga dilalahanya sabit dengan zanni juga. Oleh itu, harus bagi mujtahid berijtihad dengan melihat lafaz hadis dan kedudukan rawi dan sanad dan kemudian berusaha untuk mengetahui maksud yang dikehendaki oleh syarak daripada ertinya yang berbagai-bagai itu.

Contohnya terhadap hadis yang diriwayatkan oleh al Jama’ah:

لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب
Maksudnya :
Tidak sah sembahyang sesiapa yang tidak membaca al- fatihah.

Hadis tersebut sabit secara zanni, demikian juga dilalahnya, kerana ia bukanlah diriwayatkan dengan cara mutawatir dan lafaznya juga boleh memberi dua makna. Pertama: Menafikan kesempurnaan sembahyang kepada mereka yang tidak membacanya.

Hasil ijtihad ulama, maka ulama Syafi’e mengatakan tidak sah sembahyang tanpa membaca al-fatihah. Hasil ijtihad ulama Hanafi pula tidak sempurna sembahyang yang tidak dibaca al-fatihah. Boleh berijtihad tentang hukum yang tidak mempunyai nas dan ijmak mengenainya.

= HUKUM YANG TIDAK BOLEH DIIJTIHAD

Antara hukum yang tidak harus diijtihadkan ialah:
i.Hukum yang terdapat dalam nas yang sabit secara pasti dan dilalahnya juga adalah qat’i. Contohnya nas yang menyatakan hukuman hudud terhadap penuduh zina. Iaitu terhadap wanita yang muhasanah.

Sebagaiman firman Allah SWT:
والذين يرمون المحصنت ثم لم يأتوا باربعة شهداء فاجلدوهم ثمنين جلدة (An Nur : 4 )
Maksudnya :
Dan orang- orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan- perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka lapan puluh kali sebat.

Nas tersebut di atas adalah sabit secara qat’i, dan lafaz thamanina, iaitu (80) dalam ayat tersebut adalah khas. Yang hanya menunjukkan satu makna sahaja. Iaitu makna yang tertentu, 80 kali dan tidak mungkin ia menunjukkan makna lain lagi. Justeru itu, ayat dan nas tersebut tidak ada ruang untuk berijtihad.

ii.Tidak boleh berijtihad terhadap hukum yang telah ditafsirkan oleh Rasulullah s.a.w dan tidak mungkin berlaku ta’wil padanya.

Contohnya hukum yang diambil daripada firman Allah SWT:
وأقيموا الصلوة وءاتوا الزكوة ( Al Baqarah : 77 )
Maksudnya :
Dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat.

iii.Seterusnya tidak boleh ijtihad terhadap hadis mutawatir yang mentafsirkan lafaz yang mujmal. Kerana ia adalah sabit dengan qat’i dan maksudnya adalah jelas dan tidak mungkin menunjukkan berbagai makna.

iv.Tidak boleh ijtihad juga dalam hukum keseksaan dan kifarat yang ditetapkan kadarnya oleh syarak, seperti kifarat zihar dan sumpah. Sebagaiman firman Allah SWT tentang zihar.

والذين يظهرون من نساءهم ثم يعودون لما قالوا فتحرير رقبة من قبل أن يتماسا (Al Mujadalah : 3)
Maksudnya :
Dan orang- orang yang ziharkan isterinya, kemudian mereka berbalik daripada apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba abdi sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur.

v)Tidak boleh ijtihad juga terhadap hukum agama yang mesti diketahui oleh mukallaf, seperti beriman.

Firman Allah SWT:
وأطيعوا الله والرسول ( ( Al Imran :132
Maksudnya :
Dan taatlah kamu kepada Allah dan rasul- Nya

vi)Hukum dan kejadian yang tidak ada nas menunjukkan hukumnya, sama ada nas qat’i atau zanni, jelas atau tidak jelas, namun telah berlaku ijmak atau pernah berlaku ijmak ulama mengenai hukum tersebut. Maka hukum seperti ini tidak boleh diijtihad lagi. Contohnya: Sepakat jumhur ulama tentang terbatalnya perkahwinan antara wanita muslimah dengan lelaki kafir.

Tidak boleh ijtihad tentang hukum- hukum syarak yang telah dimaklumi. Contohnya: Wajib sembahyang, puasa, zakat, pengharaman zina dan lainnya.

= KEHUJAHAN IJTIHAD

Ijtihad merupakan salah satu daripada sumber hukum yang dilakukan oleh mujtahid, apabila tidak terdapat hukum dalam nas al-Quran atau Hadis atau ijmak.

Walaubagaimanapun ahli ijtihad berlainan pendapat dan berbeza dalam menentukan hukum, keadaan itu berlaku kerana berlainan pemikiran dan suasana. Ahli mujtahid yang betul dalam ijthadnya mendapat dua ganjaran, manakala mujtahid yang salah dalam ijtihadnya dimaafkan dan mendapat satu ganjaran sahaja. Untuk itu ijtihad dikira sebagai hujah dalam hukum.

Sabda Nabi s.a.w :
اذا اجتهد الحاكم وأصاب فله أجران وإذا أجتهد فأخطا فله أجر واجد
Maksudnya:
Apabila seseorang hakim berijtihad dan ijtihadnya itu betul, maka ia mendapat dua ganjaran. Andaikata ijtihadnya itu salah, maka ia mendapat satu ganjaran. (Bukhari Dan Muslim)

Dalil lain tentang kehujahan ijtihad ialah di mana Saiyidina Umar dan Abu Bakar pernah berijtihad. Contohnya dalam masalah pusaka, iaitu al-kalalah Abu Bakar ada berijtihad. Manakala Saiyidina Umar pula berijtihad dalam masalah yang berkaitan dengan mas kahwin wanita.

Dapat dirumuskan di sini ialah ulama berpendapat setiap yang diijtihadkan itu adalah benar. Sekiranya ada dan berlaku pertentangan pendapat di antara mujtahid, muqallid atau orang yang mengikut itu boleh memilih pendapat yang dirasakan lebih tepat untuk diikutinya.

= IJTIHAD ULAMA MAZHAB DAN LAHIR GERAKAN IJTIHAD

Gerakan ijtihad berlaku secara aktif oleh ulama mujtahid seperti Imam Malik, Imam Abu Hanifah serta Imam Syafie pada abad pertama, kedua dan ketiga hijrah. Namun begitu, gerakan tersebut menjadi malap dan berhenti pada abad keempat hijrah, apabila pemerintah dan ulama lebih menekankan kepada gerakan taklid pula lantaran menilai keadaan semasa supaya tidak timbul perselisihan dan pertikaian antara masyarakat dan orang awam yang jahil khususnya.

Pada abad keempat gerakan ijtihad menjadi malap dan terhenti, namun ada sesetengah ulama masih bersikap terbuka dan menolak taklid, khasnya dalam perkara furu’ dan tidak berpegang dengan satu mazhab sahaja. Contohnya al-Zaamaksyari. Namun pun begitu suara ulama tersebut tidak begitu terbuka umum.

Sesetengah ulama tidak mahu terikat dengan amalan taklid, kerana pada umumnya dasar taklid dalam perundangan ada baik dan ada buruknya. Antara bahayanya ialah:

a)Sifat fanatik kepada sesuatu mazhab tertentu menyebabkan mereka mengecam dan memburuk-burukkan mazhab lain.

b)Mematikan semangat mendalami ilmu serta tiada perkembangan pesat dalam mencari ilmu.

c)Dalam sesetengah perkara furu’, ahli masyarakat dan politik menjadikannya sebagai alat politik dan kepentingan mereka.

Menilai keburukan dan keadaan yang tidak baik tersebut, lahirlah ulamak dan pemikir yang meneliti kembali amalan taklid tersebut untuk dinilai dan dikaji mengikut sumber utama, iaitu al-Quran dan hadis serta membuka ruang kepada perkara yang diharuskan perselisihan pendapat dan perkara yang tidak diharuskan untuk berbuat demikian.

Seruan secara lantang dan terbuka kepada kembali berijtihad dipelopori oleh Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn Qayyim al-Jauziyah. Walaupun gerakan yang dibuat oleh Ibn Taimiyyah berlangsung ketika amalan taklid begitu menebal dalam masyarakat, namun sedikit sebanyak dengan usaha beliau dan anak muridnya itu dapat menarik kesedaran masyarakat dan mereka tidak terlalu fanatik terhadap sesuatu mazhab.

Antara kesan positif yang lahir selepas seruan ijtihad itu ialah lahirnya ulama yang menulis buku yang menyatakan lapangan yang menjadi sepakat antara ulama pengasas mazhab-mazhab seperti al-Sya’raani yang menulis dalam kitabnya al-Mizan al-Kubra, menyatakan tentang sumber pengambilan yang sama antara mazhab-mazhab tersebut.

Gerakan ijtihad seterusnya dikembangkan dan dibawa pula oleh Muhammad bin Abdul Wahid yang telah mendapat sokongan Raja Abdul aziz al-Sa’ud di Hijaz. Seterusnya lagi gerakan itu muncul juga di Mesir yang dipelopori oleh Syeikh Muhammad Abduh dan muridnya Rasyid Redha.

Kesan perkembangan dan kelahiran tokoh baru itu telah memberi ruang yang baik kepada umat Islam, walaupun sesebuah negara telah menetapkan sesebuah aliran mazhab di negara mereka, namun mazhab lain juga dapat diterima dan digunakan dalam pelaksanaan syariat untuk menyelesaikan masalah dan dalam perkara yang dapat member kemaslahatan kepada masyarakat dan umat Islam.

Untuk itu, ijtihad merupakan perkara penting di dalam pembinaan hukum. Iaitu dengan cara istinbat hukum daripada al-Quran dan hadis. Ijtihad itu sentiasa berkembang mengikut kesesuaian masa, keadaan dan tempat. Oleh itu, ijtihad merupakan suatu kehujahan dalam pembinaan hukum kerana ijmak juga berdasarkan ijtihad dan ijtihad itu sendiri diharuskan oleh syarak.

= SYARAT DAN CARA BERIJTIHAD

Setiap bidang ilmu dan pekerjaan yang memerlukan kelayakan tertentu tidak akan tercapai kecuali disempurnakan syarat yang diperlukan. Begitulah ijtihad dalam syariat ini, sewajarnya dipenuhi segala syarat yang ditentukan supaya melayakkan seseorang itu ke martabat semua ini.

Martabat ijtihad suatu kedudukan teristimewa dalam agama, kerana orang yang menduduki tempat ini mestilah seorang yang alim lagi faqih yang dijadikan rujukan dalam urusan fiqh.

Untuk berijtihad, seseorang mujtahid itu mestilah mengikuti cara tertentu,iaitu:
a.Mestilah terlebih dahulu meneliti nas yang terkandung dalam al-Quran, kemudian meneliti hadis mutawatir dan hadis Ahad dalam penetapan hukum dan menyelesaikan masalah yang dihadapinya.

b.Peringkat kedua sekiranya mujtahid tidak menemui nas yang menjelaskan hukum dalam al-Quran dan hadis, maka ia mestilah berpegang dan mengambil zahir hadis serta setiap yang dapat diambil daripada keduanya itu tentang apa sahaja yang dapat dijadikan pegangan yang berbentuk mantuq dan mafhumnya.

c.Sekiranya mujtahid tidak menemui hukum melalui jalan peringkat kedua, maka ia mestilah meneliti dan menilai segala perbuataan Nabi S.A.W. dan selepas itu taqrir Baginda: seterusnya beliau hendaklah berijtihad melalui jalan penetapan hukum secara qiyas berdasarkan ‘illah atau sebabnya.

d.Sekiranya dengan jalan dengan cara ketiga tersebut juga mujtahid tidak dapat menemui hukum yang dimaksudkan, maka ia mestilah pula berpegang dengan Bara’ah asliyyah (برأة اصلية).

e.Selain itu, apabila mujtahid itu menemui dua dalil atau nas yang bertentangan, maka beliau hendaklah terlebih dahulu mencari dan menilai serta melihat dalil itu dari sudut ia dapat diterima kedua-duanya sebagai dalil hukum. Ini kerana dengan berpegang kepada dua dalil itu lebih baik daripada meninggalkan salah satu daripadanya.

Walaupunbagaimanapun sekiranya mujtahid itu tidak mungkin dapat mencari dan tidak dapat dikumpulkan kedua dalil itu sebagai satu dalil hukum, maka mujtahid tersebut hendaklah mengeluarkan hukum melalui tarjih atau menguatkan terhadap salah satu daripada dua nas yang bertentangan itu.

= SYARAT-SYARAT ASASI

a.Mengetahui al-Quran al-Karim
Pengetahuan mengenai al-Quran merangkumi mengetahui selok belok bahasanya “khabar dan insya”, suruhan dan larangan tuntutan dan harapan mengetahui makna perkataan dalam penggunaan bahasa ‘uruf dan syarak sama ada perkataan itu berasingan atau kedudukannya dalam ayat dan tujuan penggunaan perkataan itu serta sejauh mana tercapainya tujuan itu dalam syarak.

Mengetahui juga bahagian perkataan mufrad dan jamaknya dari segi umum dan khusus mujmal mubaiyan mutlaq muqayad zahir khafiy dan mushtarak muawwal dan lain-lain. Mengetahui pengertian al-Quran secara mantuq dan mafhum dan pengertian terhadap maksud sesuatu anggapan samada secara terangan dan sindiran,serta mengetahui alasan-alasan yang mengetahui hukum serta kepentingannya yang dijadikan matlamat hukum-hukumnya. Mengetahui nasakh dan mansukh dan boleh juga dirujuk kepada kitab yang diakui sah dalam bidang itu.

b.Mengetahui al-Sunnah.
Al-Sunnah adalah sumber kedua dalam syariat ini dengan kedudukan di martabat ini mengetahuinya menjadi pasti dalam ijtihad. Mengetahui Sunnah ertinya mengetahui makna perkataan, mengetahui ilmu Mustalah al-hadith, susunan gaya bahasanya dan pengertian dari segi syarak dan sebagainya.

Jumlah hadis yang harus diketahui oleh para mujtahid ada yang mengatakan harus 3000 buah hadis. Ada pula yang mengatakan harus 1200 buah hadis. Menurut al-Syawkani harus mengetahui hadis-hadis yang ada dalam kitab-kitab yang enam dan lain-lain.Tidak disyaratakan menghafalnya. Tentang hadis selain mengetahui hadis sahih, hasan dan dhaifnya, harus juga mengetahui keadaan perawi-perawi hadis yang tercela dan yang tidak.

c.Mengetahui perkara yang diijmakkan.
Disyaratkan ini supaya tidak memberi fatwa berlawanan dengan ijmak, maksudnya bukanlah menghafal seluruh perkara yang diijmakkan tetapi cukuplah diketahui bahawa masalah yang dikaji dan fatwanya tidak bertentangan dengan keputusan ijmak.

d.Mengetahui ilmu Usul al-Fiqh.
Mensyaratkan mengetahui ilmu itu nyata sekali kerana ijtihad bergantung kepada memahami dalil-dalil syarak untuk mengeluarkan hukum dan mujtahid hendaklah berpengetahuan luas serta mendalam kerana ilmu ini adalah asas ijtihad. Kalaulah ia berkemampuan, maka senanglah merujuk setiap masalah yang dihadapi kepada usulnya, kalau tidak dia akan menghadapi kesukaran dan kesulitan.

e.Mengetahui bahasa Arab.
Syarat terpenting yang perlu dilengkapi oleh seseorang sebelum melakukan ijtihad, seluruh ulamak bersetuju sedemikian kerana inilah bahasa syariat. Al-Quran di turunkan dalam bahasa Arab dan Sunnah Rasul juga dalam bahasa Arab.

f.Mengetahui kaedah-kaedah am fiqh.
Pengetahuan ini besar faedahnya. Dengannya seseorang mujtahid boleh mengetahui fiqh sumbernya, hasilnya, kemahiran mengingat masalah-masalah fiqh dan mengadakan perbandingan serta mengeluarkan masalah-masalah baru sepanjang masa. Dari itu ada ulama mengatakan fiqh sebenarnya mengetahui persamaan dan pengimbasan.

g.Mengetahui matlamat syarak.
Ini adalah semangat perundangan Islam dan diisyaratkan ini supaya tidak menyeleweng daripada tujuan asalnya. Matlamat ini diasaskan kepada kepentingan kemanusiaan mengikut penilaian syarak dan justeru itulah diutuskan segala rasul-rasul.

Imam al-Shatibi menganggapkan mengetahui matlamat syarak sebagai syarat asas bagi seseorang yang melakukan ijtihad. Dengan itu barulah ijtihadnya menjadi sempurna. Dalam kitabnya al-Muwafaqat beliau menegaskan bahawa martabat ijtihad tercapai dengan dua perkara. Pertama memahami matlamat syarak iaitu memahami kepentingan hamba Allah dalam tiga peringkat daruriyyat, hajiyyat, tahsiniyat (perkara pasti, keperluan dan keperluan tambahan).

Kemudian mengetahui perkara lain yang menyempurnakan peringkat tadi. Pendeknya seluruh kaedah am dalam syarak berkhidmat untuk perkara-perkara disebutkan. Sekiranya seseorang itu faham segala matlamat syarak dan dihayati matlamat itu dalam setiap masalah fiqh dari mana-mana bab pun , maka orang itu telah mencapai sebab-sebab menduduki taraf khalifah kepada rasul di dunia ini dalam memberi pengajaran, fatwa, dan hukum-hukum sepertimana yang dikehendaki Allah. Keduanya kemampuannya melaksanakan tugas-tugas ijtihad kerana kemampuan itu memerlukan pengetahuan syariat dan matlamatnya.

= SYARAT-SYARAT KESEMPURNAAN

a.Mengetahui Ilmu Mantiq
Ilmu ini disebut-sebut oleh fuqaha sebagai “cara penerokaan”, dengan mengetahui syarat-syarat pembuktian dan sempadannya. Cara mengatur kata-kata supaya menghasilkan tujuan dan dapat menghasilkan maklumat baru melalui maklumat-maklumat yang sedia ada. Maka perlulah mujtahid mengetahui perkara tasawwurat,tasdiqat.Ilmu ini dulunya dikenali dengan “Ilmu al-Mizan” iaitu ilmu neraca.

Hubungan ilmu mantiq dengan ijtihad tidaklah melebihi perkara muqaddimat dan beberapa perbahasan seperti dilalah, bahagian-bahagian qiyas dan bentuknya, bagaimana mantiq adalah senjata yang paling berkesan dalam bidang perdebatan, kerana pendebat mestilah meletakkan hujahnya di atas asas yang kuat dan boleh mematahkan hujah lawan dengan mudahnya. Keperluan kepada mantiq untuk tujuan penyaluran hukum agak sedikit. Maka disyaratkan sekadar keperluan-keperluan itu sahaja.

b.Mengetahui dalil akal
Sesetengah ulama usul mensyaratkan supaya mujtahid mengetahui dalil akal iaitu “al-bara’ah al-asliyah” (kekosongan asal). Syarat ini dikenakan supaya mujtahid merujukkan sesuatu hal keadaan itu hingga mengetahui adanya dalil dari nas al-Quran dan al-Hadis atau qiyas.

c.Mengetahui Ilmu Kalam
Ulama berselisih pendapat mensyaratkan agar mengetahui ilmu Kalam. Golongan Muktazilah dan Qadariyah mensyaratkan supaya mujtahid mengetahuinya secara mendalam. Jumhur tidak mensyaratkan, malah ijtihad boleh dilakukan oleh seseorang Islam yang betul akidahnya, kerana ilmu al-kalam tidak berkaitan dengan peristiwa, perkaitan dengan perkara akidah sahaja. Kebenaran akidah boleh dicapai oleh orang awam tanpa memerlukan kajian mendalam.

d.Mengetahui masalah-masalah furuk (fiqh)
Jumhur ulama berpendapat tidak perlu disyaratkan, sebab kalau disyaratkan mengetahui perkara furuk akan menimbulkan “putaran”, kerana hukum masalah furuk akan dilahirkan oleh mujtahid setelah mencapai martabat ijtihad. Maka hukum bagi masalah itu terhenti kepada pencapaiannya, ijtihadnya pula terhenti kepada mengetahui masalah furuk.

Bagaimanapun ada baiknya mujtahid mengetahui masalah-masalah fiqh yang sering berlaku di kalangan orang ramai supaya ia dapat mengumpul gambaran secara am tentang perkara itu dan memudahkannya menjalankan urusan penting.

= SYARAT-SYARAT AM

a.Baligh
Orang yang belum baligh tidak dikira sempurna akalnya.Maka pendapatnya tidak diberi penilaian. Ibn Badran berkata pendapat yang menentang dari kanak-kanak tidak diambil kira dan tidak memberi sebarang kesan syarak, lagipun saksinya tidak diterima, kecuali riwayatnya.

b.Berakal
Disyaratkan mujtahid berakal. Ini adalah perkara biasa, kerana ijtihad tidak mungkin dilakukan oleh orang cacat akalnya.

Dimaksudkan dengan akal di sini ialah daya kemampuan pada diri seseorang untuk memahami perkara yang boleh diketahui. Ada pendapat mengatakan kefahaman itu sendiri samaada secara nazariyy (menggunakan tenaga akal) atau daruriyy (perkara pasti yang difahami tanpa berfikir.

c.Mempunyai daya kefahaman yang mendalam
Seseorang mujtahid mestilah mempunyai daya kefahaman dan pandangan tajam, pernah melahirkan buah fikiran dalam mengatasi masalah-masalah kemanusiaan dan mempunyai pengetahuan yang luas mengenai keadaan semasa. Tanpa keistimewaan ini, fikiran dan pengalaman hidup, seseorang itu tidak boleh menyatakan fatwanya untuk melayan keperluan segera atau akan datang.

d.Orang yang adil (bukan fasiq)
Seseorang yang menjadi mujtahid mestilah boleh dipercayai, beramanah,tidak bermudah-mudah dalam urusan agama,mempunyai sifat takwa,tidak terikut-ikut dengan runtutan hawa nafsu dan memberi jawapan mengikut pengetahuannya tentang syarak dengan jalan yang betul.

= TERBATALNYA IJTIHAD
Sesuatu ijtihad itu terbatal apabila mujtahid yang melakukan ijtihad terhadap hukum masalah berlaku untuk beramal dengannya, kemudian ternyata salah ijtihad tersebut, maka wajib mujtahid itu membatalkan hukum ijtihadnya itu dan melakukan ijtihad yang lain dan mestilah berpegang dan beramal dengan ijtihad baru dan kedua itu pula.

= IJTIHAD SEMASA

Keperluan masyarakat Islam pada hukum Islam semasa sentiasa wujud mengikut perubahan masa. Kegagalan memenuhi tuntutan ini, akan menyebabkan pengaruh hukum Islam akan menjadi pudar. Era pembangunan yang dialami oleh masyarakat Islam telah menimbulkan pelbagai persoalan yang baru dalam kehidupan dan persoalan ini perlu dijawab berasaskan kepada masyarakat yang ada pada sekarang. Oleh itu, sudah menjadi tanggungjawab kepada umat Islam seluruhnya untuk mencari jawapan kepada persoalan-persoalan baru yang bersesuaian dengan keadaan setempat tanpa membelakangkan asas-asas hukum-hukum fiqh sebagai kaedah pengistinbatan hukum syarak.

= Ijtihad Semasa Berkaitan Bidang Perubatan

- Pemindahan Organ

Pemindahan organ boleh didefinisikan sebagai mengganti organ yang gagal berfungsi dengan baik pada tubuh badan seseorang dengan organ baru daripada seseorang penderma, sama ada penderma itu masih hidup atau sudah mati.

Pandangan ulama tentang pemindahan organ terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan yang mengharuskan dan tidak mengharuskan pemindahan organ. Golongan yang mengharuskan adalah sebahagian ulama Mazhab al-Syafie seperti al-Imam al-Nawawi, Iz al-Din Abd al-Salam, Qalyubiyy, dan Umayrah dan sebahagian ulama Mazhab Hanbali seperti Ibnu Qudamah mengharuskannya dalam keadaan seseorang yang berada dalam keadaan darurat atau terdesak.

Golongan kedua iaitu golongan yang tidak mengharuskan pemindahan organ ini adalah terdiri daripada kebanyakan ulama empat Mazhab iaitu Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali. Mereka berpendapat tidak harus mengambil manfaat daripada mana-mana organ manusia kerana kehormatannya.

Ulama pada hari ini mengharuskan pemindahan organ manusia, berdasarkan firman Allah S.W.T iaitu :
إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ومآ أهل به لغير الله فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلآ إثم عليه إن الله غفور رحيم (Al-Quran, al-Baqarah :173)
Maksudnya :
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Firman Allah SWT :
فمن اضطر فى مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم (Al-Quran, al-Maidah :3)

Maksudnya :
Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda Yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Berdasarkan ayat di atas, ianya mengecualikan keadaan darurat daripada pengharaman mengambil benda-benda yang dinaskan. Dalam hal ini, seseorang pesakit yang memerlukan kepada pemindahan organ termasuk dalam golongan darurat.


- Syarat-Syarat Umum Pendermaan Dan Pemindahan Organ

Syarat-syarat tersebut boleh dihuraikan seperti berikut :
a)Kemudaratan yang hendak dihilangkan itu dapat dinilai secara pasti.

b)Kemudaratan yang dilakukan itu dapat dinilai kedudukannya.

c)Perbezaan antara kemudaratan yang hendak dihilangkan dan kemudaratan yang akan timbul akibat dari operasi pemindahan dapat dikesan dengan jelas dan pasti.

d)Kedua-dua kemudaratan ini tidak dapat dihilangkan sekaligus.

- Syarat-Syarat Khusus Pendermaan Dan Pemindahan Organ

Syarat-syarat khusus ini terbahagi kepada dua iaitu :
1)Syarat-Syarat Penderma Yang Masih Hidup

i)Syarat-syarat yang ditetapkan oleh fiqh dan undang-undang

a)Tidak harus kepada orang Islam menderma organnya kepada kafir harbi, orang yang murtad, penzina muhsan, perompak, pembunuh yang berhak menerima hukuman Qisas.

b)Penderma yakin organ yang didermakannya tidak digunakan untuk menjatuhkan kemuliaan manusia.

c)Penderma hendaklah seorang yang sempurna keahliannya ketika proses dan operasi pemindahan organ dilakukan.

d)Penderma menderma organnya secara sukarela.

e)Penderma telah mendapat pandangan dan nasihat daripada doktor pakar bahawa pemindahan yang akan dilakukannya tidak mendatangkan kemudaratan yang besar kepadanya.

f)Penderma hendaklah menyatakan dengan jelas persetujuannya untuk menderma, mengikut prosiding yang ditetapkan.

g)Penderma hendaklah berada di dalam keadaan sihat, begitu juga dengan organ yang hendak didermakan.

h)Penderma hendaklah mempunyai kelayakan umur untuk menderma mengikut undang-undang yang dipakai di negara tempat ia menderma organ.

i)Penderma membuat keputusan untuk menderma organnya dalam keadaan tenang dan selesa bukan dalam keadaan fikiran yang bercelaru.

j)Pendermaan organ yang dilakukan adalah satu-satunya jalan yang dapat menyelamatkan nyawa pesakit atau penerima organ.

2)Syarat-Syarat Penderma Yang Telah Meninggal

i)Syarat-syarat yang ditetapkan oleh fiqh dan undang-undang

a)Penderma benar-benar meninggal dunia.

b)Mendapat persetujuan dan keizinan si mati semasa hidupnya supaya organnya diambil setelah ia meninggal.

c)Mendapat persetujuan ahli keluarga jika si mati tidak menyatakan apa-apa sama ada boleh atau tidak organnya diambil selepas meninggal dunia.

d)Jika si mati tidak mempunyai waris, ia perlu mendapat persetujuan daripada pihak berkuasa.

e)Pengambilan organ si mati adalah satu-satunya cara yang boleh digunakan untuk menyelamatkan nyawa pesakit.

f)Pengambilan organ si mati disebabkan darurat.

g)Pengambilan organ si mati hendaklah dengan syarat tidak menyatakan sebarang bayaran atau pampasan.

= Bank Susu

Rabu, 26 jun 1996 - Akhbar Utusan Malaysia ada memaparkan tentang bank susu ibu yang di tubuhkan di Itali. Bank ini berpusat di hospital Anna Meyer Florence dan ia adalah satu-satunya bank susu ibu yang terdapat di Itali dan membantu menyelamatkan banyak nyawa setiap tahun. Melalui bank ini semua ibu boleh menderma susu mereka untuk kanak-kanak yang menerima rawatan di hospital itu.

- Kedudukan Bank Susu

Dalam Islam penubuhan bank susu ibu tidak dibincangkan dalam kitab fikah. Oleh itu penubuhan bank susu ini adalah ijtihad daripada para ulama yang ada pada masa kini. Ini kerana ia melibatkan kepentingan umat Islam seluruhnya. Terdapat juga ibu yang tidak bernasib baik kerana tidak mempunyai air susunya sendiri untuk menyusukan bayinya yang baru lahir. Keadaan ini menyebabkannya menggunakan susu tiruan daripada binatang ternakan seperti lembu, sedangkan penggunaan susu tiruan tidaklah sebaik susu ibu yang sememangnya di ketahui semua dan juga diperakui oleh pakar-pakar perubatan. Ini berdasarkan kajian yang telah dibuat dan didapati bahawa:

i)Bayi yang minum susu tiruan kerap mengalami gastreoenteris atau cirit birit dengan kadar yang tinggi yang ia jarang ditemui pada bayi yang meminum susu ibu.

ii)Susu lembu mengandungi banyak komposisi yang amat berbeza dengan susu ibu. Susu lembu mengandungi protein yang tinggi dan protein ini pula mengandungi casein yang tinggi, iaitu pecahan dalam susu lembu yang sukar dihadamkan.

iii)Bahaya yang khusus dalam susu lembu ialah kandungan sodium dan posfat yang tinggi dan boleh everload buah pinggan bayi yang baru lahir.

iv)Bayi yang di beri susu ibu mempunyai IQ yang tinggi berbanding dengan bayi yang di beri susu tiruan.

v)Colostrum adalah cecair yang keluar daripada buah dada ibu selepas beberapa hari melahirkan bayi dan mengandungi protein yang tinggi dan antibodi untuk meningkatkan ketahanan badan bayi daripada penyakit-penyakit tertentu.

vi)Susu ibu mengandungi lipid dan protein yang mengubah komposisinya semasa penyususan ibu. Perubahan ini akan mengawal selera minum dan akan menunaikan keperluan makanan serta kehausan bayi tersebut.

- Hukum Bank Susu

Penubuhan bank susu menyebabkan berlakunya perbahasan penyusuan menurut Islam. Menurut Al-Qardawi, beliau menjelaskan bahawa penubuhan bank susu adalah satu kerja kebajikan yang disokong oleh Islam. Islam menyeru umatnya supaya memberikan tumpuan kepada golongan yang lemah tanpa mengambil kira sebab kelemahanya dan apatah lagi apabila ia melibatkan bayi yang tidak berdaya dan lemah.

Perempuan atau ibu yang mendermakan susunya secara sukarela untuk diberikan kepada bayi-bayi yang lemah dan tidak berdaya, maka ia akan diberikan pahala oleh Allah s.w.t. dan ianya merupakan satu perbuatan yang terpuji di sisi manusia. Malahan, harus membeli susu daripada ibu-ibu yang mempunyai air susu yang lebih untuk diberikan kepada bayi yang memerlukan. Ini sebagaimana harus menyewanya untuk menjalankan tugas penyusuan ke atas bayi itu sebagaimana yang telah dinaskan oleh al-Quran dan diamalkan oleh orang Islam.

Ada dua persoalan yang berbangkit daripada isu ini, pertama ialah masalah penyusuan yang disebutkan sebagai al-rada`ah dan kedua masalah hukum menjual susu manusia. Penumpuan ke atas ini hanyalah kepada persoalan Bank Susu Ibu.

Jika dirujuk kepada tindakan al-rada`ah atau penyusuan seseorang bayi ia boleh berlaku menerusi hisapan mulutnya atau penuangan susu ke dalam mulut atau hidungnya dan ini adalah pandangan Mazhab Hanafi, Maliki dan Shafi`i. Ketiga-tiga cara ini boleh berlaku dengan penggunaan susu dari Bank Susu Ibu.

Hanya satu pendapat di dalam Mazhab Hanbali sahaja yang mengatakan bahawa penyusuan tidak akan berlaku kecuali dengan hisapan bayi pada puting ibu susuannya.

Dr. Yusuf al-Qaradawi mengatakan bahawa penyusuan yang melahirkan hukum haramnya perkahwinan dan lain-lain itu merujuk kepada perkataan rada`ah yang bermaksud penyusuan menerusi puting ibu ke mulut seseorang bayi, sambutan bayi berkenaan terhadap penyusuan itu dan pergantungannya dengan si ibu yang menampilkan suasana manja dan mesra (antara kedua-duanya). Dalam pengertian ini ada tiga perkara asas yang perlu diperhatikan iaitu yang pertama: ibu yang tertentu yang memberi penyusuan dan yang kedua: melalui hisapan bayi pada puting ibu berkenaan dan kedudukan bayi di atas ribaannya atau dalam pelukannya yang menampilkan suasana pergantungan, kemanjaan kemesraan di antara bayi dengan ibunya.

Berdasarkan kepada kedudukan ini beliau menyimpulkan bahawa rada`ah atau penyusuan yang menimbulkan hukum penyusuan sama sekali tidak akan berlaku di dalam isu penyusuan bayi menerusi Bank Susu Ibu kerana beberapa sebab:
i)Personaliti ibu sebenar tidak akan dapat dikenalpasti kerana susu itu dikumpul daripada jumlah ibu yang ramai.

ii)Hisapan tidak mungkin berlaku pada puting seseorang ibu kerana bayi berkenaan akan diberikan susu menerusi hisapan pada puting botol susu atau pelbagai cara yang lain.

iii)Bayi sama sekali tidak akan berada di atas ribaan ibu susu yang sebenar. Dengan itu tidak terdapat jalinan mesra di antara bayi dengan ibu. Justeru, beliau menyimpulkan bahawa tidak timbul lagi masalah halangan perkahwinan di antara sesama anak sesusuan dan masalah-masalah yang lain.

Bertolak dari kedudukan ini, usaha untuk mewujudkan Bank Susu Ibu seharusnya digalakkan kerana ia memberi sumbangan besar kepada keperluan bayi, khususnya, para bayi yang bermasalah dengan dengan susu tiruan. Ia merupakan amalan terpuji dan tidak bercanggah dengan mana-mana prinsip syari`ah, malah ia adalah selaras dengan maqasid syari`ah yang antaranya bertujuan mengawal keselamatan diri manusia.

= Bank Darah

Pusat-pusat perubatan moden pada masa kini, telah menubuhkan institusi-institusi yang digunakan untuk menyimpan dan mengumpul darah. Kemudiannya ia akan diagihkan untuk memberi pertolongan cemas kepada pesakit yang memerlukan dan juga untuk menyelamatkan orang yang terlibat dalam kemalangan dan kehilangan banyak darah. Bank-bank ini merupakan peti sejuk dan bekas yang sesuai dari segi sains perubatan untuk menyimpan darah manusia, lengkap dengan alat-alat keceriaan bagi penjagaannya agar ianya tahan lama semaksimum yang mungkin.

Bank darah mempunyai dua sumber yang berbeza yang mana ianya daripada manusia itu sendiri iaitu:
i)Sumber daripada manusia yang hidup.
ii)Sumber daripada manusia yang telah meninggal dunia.

Sumber Pertama Iaitu Daripada Manusia Yang Hidup
Biasanya orang akan datang ke pusat menderma darah. Darahnya akan diambil dengan kadar tertentu dan setelah itu ia akan menjalani pemeriksaan doktor bagi memastikan kesihatannya tidak terjejas dan juga supaya darahnya selamat di gunakan oleh pesakit lain. Pada kebiasaannya, pemindahan darah ini berlaku antara mereka yang mempunyai hubungan kekeluargaan seperti ibu atau bapa dengan anak-anak ataupun sebaliknya. Operasi ini biasanya dilakukan terus tanpa menyimpannya terlebih dahulu.

Sumber Kedua Iaitu Daripada Orang Yang Mati
Kepakaran dan kemajuan sains teknologi yang ada membolehkan doktor-doktor pakar mengeluarkan darah daripada tubuh manusia yang telah meninggal dunia dan menyimpannya dalam bank darah untuk kegunaan kecemasan.


- Hukum Pemindahan Darah

Kedudukan hukum darah yang mengalir adalah sejajar dengan bangkai dan daging babi, ianya di haramkan bagi manusia berdasarkan nas al-Quran iaitu
حرمت عليكم الميتة ولدم و لحم الخنزير (al-Maidah : 5)
Bermaksud : diharamkan bagimu bangkai, darah dan daging babi

Walaupun hukum darah itu haram, namun ia sesuatu yang amat diperlukan dalam kehidupan manusia untuk berubat dengannya.

Para fuqaha berpendapat hukumnya harus berubat dengan bahan yang haram dan najis. Seandainya tidak ada bahan yang suci untuk dijadikan penggantinya. Oleh itu, pakar perubatan berpendapat bahawa untuk menyelamatkan seseorang pesakit tertentu dan ianya memerlukan pertambahan darah, maka harus dimasukkan darah ke dalam tubuh badanya.

Ini berlandaskan kaedah syarak
الضروريات تبيح المحظورات
Bermaksud : keadaan darurat mengharuskan perkara yang haram

Pengambilan darah dan pendermaannya daripada orang yang sihat untuk dimanfaatkan oleh pesakit yang memerlukan dan menyelamatkan mereka daripada meninggal, ia adalah satu rahmat kepada manusia. Rahmat adalah satu tuntutan kemanusiaan di dalam Islam.

Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud : kamu tidak beriman sehinggalah kamu mengasihi, mereka berkata :wahai Rasulullah, kami semua mengasihani. Baginda bersabda : sesungguhnya yang dimaksudkan bukanlah mengasihani seorang daripada kamu akan sahabatnya, akan tetapi mengasihani manusia keseluruhannya.

Berdasarkan hujah di atas, maka hukumnya harus mengambil darah orang yang masih hidup. Kemudiannya menyimpan dalam tabung darah untuk kegunaan kecemasan. Apabila harus mengambil darah daripada orang yang hidup, maka pengambilannya daripada mayat lebih-lebih lagi diharuskan dengan membuat perkiraan bahawa mengeluarkan darah mayat-mayat selepas kematiannya tidak akan menyakitkan dan tidak mengurangkan tenaga pergerakkannya. Oleh itu bank darah adalah halal pada syarak.

= Ijtihad Semasa Berkaitan Perkahwinan

- Kahwin Misyar

Perkataan misyar berasal daripada perkataan arab sara, sira, sirah, tasayara, masar dan juga masirah. Ia bermaksud, berjalan dan perjalanan. Ia juga boleh diertikan sebagai pemergian. Perkataan misyar sebenarnya ialah satu perkataan daripada bahasa dialek atau loghat (bahasa ammiyah) atau boleh juga disebut sebagai bahasa pasar yang digunakan di beberapa negara Teluk. Ia difahami sebagai: perjalanan dan tidak tinggal lama di sesuatu tempat.

Perkahwinan misyar dari segi istilah ialah perkahwinan di mana pengantin lelaki tinggal di rumah pengantin perempuan tetapi pengantin perempuan tidak pula berpindah ke rumah pengantin lelaki. Ia selalunya berlaku ke atas isteri kedua kerana si lelaki mempunyai isteri lain (isteri pertama) yang tinggal di rumah si lelaki dan menerima nafkah daripada lelaki tersebut.

Penggunaan istilah misyar amat popular di kalangan masyarakat Arab untuk membezakan nikah bersyarat (tidak menuntut nafkah zahir dan tempat tinggal) dengan perkahwinan biasa tanpa syarat di atas.

Kahwin misyar dipercayai berlaku di kalangan masyarakat Islam berfahaman Sunni di Mesir pada awal 1825. Ia telah difatwakan dalam undang-undang secara rasmi di Mesir oleh Sheikh Muhammad Sayid Tantawy pada 1999.

Ia dipercayai menjadi amalan lelaki kaya dari Kuwait dan Arab Saudi yang berkahwin secara misyar semasa dalam percutian. Ini menghalalkan mereka mengadakan hubungan seks. Mereka mengembara ke negara-negara miskin seperti Mesir atau Syria dan berjumpa dengan orang tengah yang boleh mengatur perkahwinan mereka dan sesetengahnya melalui atas talian. Lelaki Mesir yang bekerja di negara-negara Teluk juga gemar berkahwin misyar daripada hidup sendirian.

Menurut Pensyarah Kuliah Undang-Undang, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Dr. Zulfakar Ramlee, terdapat tiga pandangan ulama berhubung nikah misyar iaitu harus, harus tetapi tidak digalakkan dan haram.

Sheikh Dr. Yusuf al-Qardawi menyarankan agar syarat-syarat yang termaktub dalam nikah misyar tidak ditulis dalam akad supaya ia menjadi persetujuan lisan antara pasangan dan bukannya dipaksa.

Pandangan ulama yang menyatakan nikah misyar haram kerana ia merupakan satu bentuk penghinaan terhadap kaum wanita dan mengambil kesempatan di atas situasi yang dialami oleh wanita. Malah syarat yang diletakkan adalah tidak sah dan membatalkan nikah kerana syarat tersebut bertentangan dengan objektif syarak dalam perkahwinan.

Zulfekar berkata, untuk meluluskan pernikahan misyar di negara ini, beberapa perkara perlu diberikan perhatian terutama membabitkan undang-undang keluarga Islam. Misalnya, dalam undang-undang terdapat definisi jelas berkaitan dengan misyar dan seksyen lain yang melibatkan tanggungjawab nafkah kepada anak-anak.

Perunding syarie JIM, Prof. Madya Alias Osman berkata, perkahwinan misyar akan memberikan kesan dari segi hak dan tanggungjawab isteri terhadap suami, suami terhadap isteri dan masa depan anak-anak. Saranan yang dikeluarkan oleh Sheikh Dr. Yusuf al-Qardawi berkenaan syarat misyar adalah bertujuan untuk melindungi kaum wanita. Sekiranya setiap syarat tertulis semasa akad nikah, ia akan menjadi lebih rigid dan wanita akan kehilangan hak-hak mereka.

Tegas beliau, walaupun isteri rela untuk tidak diberikan nafkah, mereka tetap berhak mendapat nafkah batin, kebahagiaan rumah tangga, didikan agama, perlindungan, penghormatan, tuntutan harta sepencarian, harta pusaka dan hak sebagai isteri jika dimadukan. Begitu juga anak-anak berhak mendapat sepenuh perhatian dan kasih sayang daripada bapa mereka.

Kerelaan isteri melepaskan hak pemberian nafkah tidak menggugurkan hak-hak suami dari segi kebenaran poligami, harta sepencarian dan pusaka jika isterinya meninggal dunia. Bagaimanapun, suami menanggung sendiri hidupnya dan bukan daripada harta isteri kerana ia bukan kewajipan bagi isteri.

Datuk Seri Harussani Zakaria pula menganggap perkahwinan misyar sebagai mengarut kerana kesucian ikatan perkahwinan tidak seharusnya dipermain-mainkan kerana ia adalah satu perjanjian yang dibuat antara wali dan si lelaki untuk mengambil seseorang wanita sebagai isteri. “Perkahwinan misyar tidak boleh dihalalkan kerana sepanjang pengetahuan saya, belum pernah berjumpa dengan amalan perkahwinan seumpama ini tambahan ia lebih teruk daripada mutaah. “Malah, dalam al-Quran sendiri tiada disebutkan amalan misyar. Mutaah diharamkan oleh kerajaan kerana ia menganiaya wanita.

Jadi perkahwinan misyar tidak harus dibolehkan apatah lagi matlamatnya hanya untuk menghalalkan persetubuhan,” katanya. Dalam hubungan ini, sungguhpun ada wanita yang merelakan perkahwinan berkenaan, soalnya di mana maruah wanita apabila dinikahi lelaki semata-mata untuk melepaskan nafsunya. Tidak dapat dibayangkan betapa perkahwinan seumpama itu boleh mengkucar-kacirkan institusi keluarga yang semakin menuju kehancuran. Jika dibenarkan, mudahlah wanita dikahwini dan ditinggalkan begitu saja apabila perkahwinan itu sendiri mengizinkan lelaki untuk meninggalkan isteri berbulan-bulan atau bertahun-tahun lamanya tanpa sebarang nafkah. Beliau berkata, sememangnya amat wajar apabila aktivis hak asasi wanita di rantau Arab membantah keras keputusan Perhimpunan Perundangan Islam yang berpusat di Mekah meluluskan ketetapan untuk membenarkan lelaki Islam sunnah mengamalkan perkahwinan misyar.

Peguam Syariah dan Perunding Keluarga Islam, Prof Madya Noor Awang Hamat, berkata konsep perkahwinan misyar tiada bezanya dengan pelacuran apabila lelaki bebas menikahi mana-mana wanita yang disukainya dan menceraikannya sesuka hati selepas beberapa hari bernikah. Begitu juga sebaliknya, wanita boleh menikahi mana-mana lelaki yang disukainya. Beliau berkata bahawa Misyar bertentangan sama sekali dengan konsep asal perkahwinan yang bertujuan memelihara kesejahteraan wanita dan anak yang dilahirkan. Masyarakat kita tidak boleh menerima amalan ini sebab al-Quran sudah menetapkan perkahwinan itu yang berlandaskan mawaddah warrahmah (kasih sayang) yang tidak dapat diperoleh daripada misyar.

Beliau juga mengatakan bahawa perkahwinan misyar mengetepikan hak wanita sebagai isteri tidak terlaksana yang sudah pasti melanggar hukum syarak. Walaupun isteri reda, wanita harus sedar perkahwinan berkenaan sekadar memberikan kepentingan kepada satu pihak semata-mata iaitu suami. Beliau turut berpendapat perkahwinan misyar hanya akan memburukkan lagi keadaan yang dialami wanita hari ini yang diabaikan suami dari segi pemberian nafkah dan tanggungjawab lain. Alasan mengamalkan misyar untuk mengelakkan perzinaan tidak boleh diterima kerana Islam memberikan alternatif lebih baik untuk tujuan berkenaan seperti poligami. Poligami sudah cukup untuk membendung gejala zina, tetapi malangnya masyarakat tidak mendapat maklumat tepat mengenainya menyebabkan poligami dianggap sesuatu yang negatif semata-mata. Keadaan di sini tidak boleh disamakan dengan lelaki di Arab Saudi kerana dari segi kewangan mereka lebih dominan dan akur dengan undang-undang syariah.

- Kahwin Melalui Mel Elektronik

Kita sedia maklum bahawa akad perkahwinan dalam Islam adalah dititik beratkan. Menurut pendapat Dr. Muhammad Siddiqi, telah menyatakan bahawa ahli-ahli fiqh telah menegaskan, perkahwinan melalui surat menyurat atau telefon tidak dibenarkan, demikian juga dengan mel elektronik.

Perkahwinan dalam Islam adalah merupakan kontrak hukum yang rasmi. Syariah menitik beratkan pengumuman perkahwinan dan tidak mengizinkan sebarang keraguan. Oleh itu, saksi nikah diperlukan.

Jika pihak-pihak yang hendak berkahwin tidak dapat hadir maka mereka boleh melantik wakil. Orang yang akan berkahwin itu hendaklah melantik saudara lelakinya atau saudara perempuannya sebagai wakil. Melantik wakil melalui telefon, faks, atau mel elektronik dibolehkan. Wakil itulah yang harus melakukan ijab dan qabul bagi pihak yang melantiknya.

Oleh itu, perkahwinan melalui mel elektronik tidak sah kerana suatu akad perkahwinan itu memerlukan saksi dan saksi itu perlu hadir semasa akad dijalankan.

Penceraian Melalui Mel Elektronik atau Sistem Pesanan Ringkas (SMS)

Penceraian ialah perkara yang dibenarkan di dalam Islam. Namun, ia merupakan perkara yang paling dibenci oleh Allah Taala. Syeikh Hamed Al-Ali menyatakan pandangannya bahawa penceraiaan yang bertulis adalah diterima sama ada tulisan itu di atas kertas, sistem pesanan ringkas atau dengan cara lain. tetapi kita hendaklah memastikan bahawa si suamilah yang menulis kata-kata perceraian itu. Jika si suami mengaku bahawa dialah yang menulisnya atau mengirim sistem pesanan ringkas itu, maka perceraian itu dianggap sah.

Perceraian secara bertulis adalah sah mengikut pandangan sebahagian ulamak terutama ulama keempat-empat mazhab fiqh. Akan tetapi, sebahagian mereka berpendapat bahawa perceraian itu diterima walaupun si suami tidak berniat menceraikan si isteri. Sebahagian yang lain pula berpendapat perceraian itu tidak boleh diterima melainkan perceraian itu memang diniatkan, kerana sebab perceraian itu adalah merupakan perceraian yang meragukan.

Pandangan yang terakhir itu dipegang oleh Imam Abu Hanifah, Malik dan Al-Shafie. Mereka berpendapat bahawa menulis mungkin bertujuan menguji penanya atau hendak menambah baik tulisan tangannya atau hendak menyebabkan keluarganya sedih, jadi tulisan itu berlaku tanpa niat.

Dua perkara penting yang perlu dilihat dan dinilai apabila suatu perceraian itu dilakukan dengan menggunakan khidmat pesanan ringkas ataupun mel elektronik adalah:

1.Jika si suami mengaku bahawa dialah yang mengarang surat perceraian itu maka perceraian itu dianggap sah dan dikira bercerai dengan talak satu.

2.Jika si suami tidak mengakuinya atau dia sedang bermusafir dan tidak dapat dihubungi, sedangkan si isteri menerima mel elektronik atau sistem pesanan ringkas, maka kita mengambil fatwa fiqh yang menyatakan: “kepastian tidak boleh dihapuskan dengan perasaan ragu semata-mata”

Jadi, perkahwinan itu tidak boleh dibatalkan melainkan dengan adanya dua orang saksi yang adil dan yang membuktikan bahawa si suamilah yang mengirimkan kata-kata perceraian itu. Sekiranya tidak ada dua orang saksi yang adil dan si suami tidak mengaku menghantar SMS itu, maka perkahwinan itu masih sah.

= Ijtihad Semasa Berkaitan Muamalat

- Pinjaman Membeli Kereta Dibenarkan Oleh Sebab Keperluan

Riba ialah sebarang tambahan secara kontrak dalam hal pinjam meminjam. Riba adalah haram dan dianggap salah satu daripada dosa besar dan perbuatan itu melanggar perintah Allah. Jika dilihat riba dari sudut keperluan, hendaklah dinyatakan bahawa keperluan itu benar-benar wujud. Contoh yang paling mudah tentang keperluan ini ialah dalam hal kelaparan dan tiada makanan yang dapat diperoleh melainkan dengan pinjaman yang berasakan riba.

Dalam hal kereta yang diperlukan untuk bekerja mungkin terdapat keperluan dan membenarkan pinjaman dibuat dengan membayar faedah. Tetapi untuk menunjukkan keperluan itu betul-betul ada, kita perlu melihat kepada beberapa syarat:

1.Kereta itu merupakan satu-satunya kenderaan yang diperlukan untuk tiba di tempat kerja.

2.Pendapatan daripada pekerjaan itu merupakan satu-satunya sumber pendapatan.

3.Tidak ada cara pembiayaan lain untuk membeli kereta melainkan dengan pinjaman berasakan riba.

Nilai kereta itu hendaklah yang serendah-rendahnya, besarnya jumlah pinjaman hendaklah paling minimum setelah tiada lagi sumber lain dan sebagainya telah diusahakan.


= PENUTUP

Keperluan masyarakat Islam pada hukum Islam semasa sentiasa wujud mengikut perubahan masa. Kegagalan memenuhi tuntutan ini, akan menyebabkan pengaruh hukum Islam akan menjadi pudar.
Era pembangunan yang dialami oleh masyarakat Islam telah menimbulkan pelbagai persoalan yang baru dalam kehidupan. Dan persoalan ini perlu dijawab berasaskan kepada masyarakat yang ada pada sekarang.

Oleh itu, sudah menjadi tanggungjawab kepada umat Islam seluruhnya untuk mencari jawapan baru kepada persoalan-persoalan baru yang bersesuaian dengan keadaan setempat tanpa membelakangkan hukum-hukum fiqh sebagai asas mengistinbatkan hukum.
Dengan adanya para mujtahid pada zaman ini akan dapat menyelesaikan persoalan semasa bagi memenuhi keperluan masyarakat pada hari ini.


RUJUKAN

Al-Quran

A.Hanafi.1988. Usul Fiqh. Selangor: Klang Book Centre.

Abdul Latif Muda Dan Rosmawati Ali. 1997. Pengantar Usul Fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Salam.

Dr. Basri Bin Ibrahim Al-Hassani Al-Azhari. 2004. Pemindahan Organ Dalam Islam Dan Pelaksanaannya Di Malaysia, Terbitan Al-Hidayah Publishers. Dicetak Oleh Percetakan Putrajaya Sdn.Bhd.

Dr. Kassim Salleh (1989), Ijtihad Sejarah Dan Perkembangannya, Penerbit Al- Rahmaniah,

Http://Drhasanah.Com/2006/Wacana-Nikah-Misyar-Anjuran-Jemaah-Islah-Malaysia-Jim/.
Http://Www.Ikim.Gov.My/V5/Index.Php?Lg=1&Opt=Com_Article&Grp=2&Sec=&Key=928&Cmd=Resetall.
Syeikh Al-Muqari Hj Othman Hamzah. 2006. Fatwa Menempuh Kehidupan Moden. Terbitan Daud Baharum Subang Jaya. Cetakan Gading Kreatif Petaling Jaya.

Ustaz Zawavi Bin Zainal Abidin. (2006). Nota Kuliah Kolej Islam Pahang Sultan Ahmad Shah (KIPSAS).

Yusuf Al- Qardawi. Terjemahan Oleh Dr. Achmad Syathori. (1987). Ijtihad Dalam Syariat Islam. Thinker’s Library Sdn Bhd.

Yusuf Al-Qaradawi. (1998). Hawl Zawaj Al-Misyar. Majallah Al-Mujtama’ Al-Kuwaitiyyah. Majallah Al-Syariah.

lagu bola kelantan - SEMANGAT ANOK JATE

Gomo Kelate Gomo

Cikgu Sulizi - Beruntung Jadi Anak Kelantan

Kisah Siti Fatimah RA Dan Pembantu Rumah | iluvislam.com + discover the beauty of islam

Gembira hatinya, gembiralah Rasulullah SAW. Tertitis air matanya, berdukalah baginda.

Dialah satu-satunya puteri yang paling dikasihi oleh junjungan Rasul selepas kewafatan isterinya yang paling dicintai Siti Khadijah.

Itulah Siti Fatimah RA, wanita terkemuka di dunia dan penghuni syurga di akhirat.

Bersuamikan Saidina Ali bukanlah satu kebanggaan yang menjanjikan kekayaan harta. Ini adalah kerana Saidina Ali merupakan kalangan sahabat yang sangat miskin berbanding dengan yang lain.

Namun jauh di sanubari Rasulullah SAW tersimpan perasaan kasih dan sayang yang sangat mendalam terhadapnya.

Rasulullah SAW pernah bersabda kepada Saidina Ali, "Fatimah lebih kucintai daripada engkau, namun dalam pandanganku engkau lebih mulia daripada dia." (Hadis Riwayat Abu Hurairah)

Fatimah mewarisi akhlak ibunya Siti Khadijah. Tidak pernah membebani dan menyakiti suami dengan kata- kata atau sikap.

Sentiasa senyum menyambut kepulangan suami hingga hilang separuh masalah suaminya.

Dengan mas kahwin hanya 400 dirham hasil jualan baju perang kepada Saidina Usman Ibnu Affan, dia memulakan penghidupan dengan wanita yang sangat dimuliakan Allah SWT.

Bukan Sayyidina Ali tidak mahu menyediakan seorang pembantu untuk isterinya tetapi sememangnya beliau tidak mampu berbuat demikian.

Meskipun beliau cukup tahu isterinya saban hari bertungkus-lumus menguruskan kerja rumah.

Suami mana yang tidak sayangkan isteri. Ada ketikanya bila Saidina Ali berada di rumah, beliau akan turut sama menyinsing lengan membantu Siti Fatimah menggiling tepung di dapur.

"Terima kasih suamiku," bisik Fatimah pada suaminya.

Usaha sekecil itu, di celah-celah kesibukan sudah cukup berkesan dalam membelai perasaan seorang isteri.

Suatu hari, Rasulullah SAW masuk ke rumah anaknya.

Didapati puterinya yang berpakaian kasar itu sedang mengisar biji-biji gandum dalam linangan air mata.

Fatimah segera mengesat air matanya tatkala menyedari kehadiran ayahanda kesayangannya itu.

Lalu ditanya oleh baginda, "Wahai buah hatiku, apakah yang engkau tangiskan itu? Semoga Allah menggembirakanmu."

Dalam nada sayu Fatimah berkata, "Wahai ayahanda, sesungguhnya anakmu ini terlalu penat kerana terpaksa mengisar gandum dan menguruskan segala urusan rumah seorang diri. Wahai ayahanda, kiranya tidak keberatan bolehkah ayahanda meminta suamiku menyediakan seorang pembantu untukku?"

Baginda tersenyum seraya bangun mendapatkan kisaran tepung itu.

Dengan lafaz bismillah, Rasulullah SAW meletakkan segenggam gandum ke dalam kisaran itu.

Dengan izin Allah, maka berpusinglah kisaran itu dengan sendirinya.

Hati Fatimah sangat terhibur dan merasa sangat gembira dengan hadiah istimewa dari ayahandanya itu.

Habis semua gandumnya dikisar dan batu kisar itu tidak akan berhenti selagi tidak ada arahan untuk berhenti, sehinggalah Rasulullah SAW menghentikannya.

Berkata Rasulullah SAW dengan kata-kata yang masyhur, "Wahai Fatimah, Gunung Uhud pernah ditawarkan kepadaku untuk menjadi emas, namun ayahanda memilih kesenangan di akhirat untuk keluarga kita."

Jelas, Baginda Rasul mahu mendidik puterinya bahawa kesusahan bukanlah penghalang untuk menjadi solehah.

Ayahanda yang penyayang itu terus merenung puterinya dengan pandangan kasih sayang lalu berkata, "Puteriku, mahukah engkau kuajarkan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang kau pinta itu?"

"Tentu sekali ya Rasulullah," jawab Siti Fatimah kegirangan.

Rasulullah SAW bersabda :

"Jibril telah mengajarku beberapa kalimah. Setiap kali selesai sembahyang, hendaklah membaca 'Subhanallah' sepuluh kali, Alhamdulillah' sepuluh kali dan 'Allahu Akbar' sepuluh kali. Kemudian ketika hendak tidur baca 'Subhanallah', 'Alhamdulillah' dan 'Allahu Akbar' ini sebanyak tiga puluh tiga kali."

Ternyata amalan itu telah memberi kesan kepada Siti Fatimah RA. Semua kerja rumah dapat dilaksanakan dengan mudah dan sempurna meskipun tanpa pembantu rumah.

Itulah hadiah istimewa dari Allah SWT buat hamba-hamba yang hatinya sentiasa mengingati-Nya. - www.iluvislam.com

Ta’zir

Pendahuluan
Dalam kertas kerja ini kami akan membincangkan tentang ta’zir berdasarkan kepada kefahaman kami terhadap penerangan-penerangan ta’zir yang terkandung dalam buku-buku ilmiah yang kami rujuki.

ta’zir dari segi istilah syarak didefinisikan sebagai hukuman keseksaan syarak yang dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah yang melakukan maksiat atau lain-lain jenayah yang tidak dikenakan hukuman hudud mahupun qisas. Hukuman ta’zir amatlah berbeza dengan hukuman hudud dan qisas kerana objektif hukuman ta’zir adalah untuk memberi pengajaran dan bukanya memberikan hukuman yang keras seperti hukuman bunuh yang dikenakan ke atas orang yang murtad jika merujuk kepada hukum hudud.

Selain daripada itu, hukuman ta’zir adalah universal iaitu sesuai untuk semua peringkat umur, agama, jantina dan termasuklah kanak-kanak tetapi dengan syarat, penjenayah-penjenayah yang melakukan kesalahan ta’zir mestilah berakal. Bentuk dan jenis hukuman ta’zir adalah terletak kepada kebijaksanaan dan kearifan hakim yang mengadili kes ta’zir. Walaubagaimanapun, hukuman yang ditentukan oleh hakim bukan bererti datang dari mentalitinya semata-mata tetapi juga melalui panduan-panduan yang telah disyariatkan oleh Allah s.w.t., panduan yang dimaksudkan di atas ialah hakim tidak boleh menjatuhkan hukuman yang melebihi hukuman hudud ke atas penjenayah ta’zir kerana akan tergolong dikalangan orang yang zalim.

Bagi menentukan kesalahan ta’zir, hendaklah berpanduan kepada kaedah-kaedah tertentu iaitu berdasarkan kepada pendapat ulama’ hanafi metod-metod pembuktian jenayah ta’zir ada empat iaitu pengakuan, penyaksian, keengganan bersumpah dan pengetahuan qadi.
Secara kesimpulanya, walaupun jenayah ta’zir tidak seberat jenayah hudud dan qisas, ini tidak bermakna penjenayh ta’zir terlepas dari pengadilan kerana ta’zir bertujuan untuk menghalang penjenyah-penjenayah ta’zir dari mengulangi kesilapan yang telah mereka lakukan.

- Definisi Ta’zir:

Suatu hukuman atau seksaan yang tidak ditentukan kadar dan peraturannya oleh Allah tetapi diserahkan kepada budi bicara pemerintah dalam kesalahan-kesalahan yang ditetapkan hukumnya oleh Allah.

Ta’zir dari segi bahasa al-ta’zir bermaksud halangan antaranya digunakan dengan makna pertolongan, ia menghalang musuh seseorang daripada menyakitinya. Kalimah ta’zir menjadi popular dengan makna memberi pengajaran dan penghinaan kurang daripada hukuman hadd. Ini kerana ta’zir dapat menghalang penjenayah daripada mengulangi kesalahan mereka.

Menurut istilah syarak pula ta’zir bermaksud hukuman keseksaan syara’ terhadap perbuatan maksiat atau jenayah yang tidak dikenakan hukuman hadd dan kifarat sama ada perbuatan jenayah itu merupakan pencerobohan ke atas hak Allah seperti makan pada siang hari pada bulan Ramadhan tanpa keuzuran.

Kesalahan-kesalahan Ta’zir

Ta’zir terbahagi kepada dua bahagian iaitu Kesalahan yang termasuk dalam ketogori hudud tetapi hukuman hudud tidak dapat dilaksanakan kerana ia tidak memenuhi syarat perlaksanaannya. Ibn Taimiyyah menyebut maksia-maksiat yang tidak dikenakan hukuman hadd yang tertentu dan tidak pula dikenakan kifarat adalah termasuk dalam ta’zir seprti orang yang mencium lelaki atau wanita ajnabi, bercumbu-cumbuan atau berkalwat, atau mecuri barang yang tidak diletakan ditempat yang wajar, atau barang yang dicuri tidak cukup nisab. Dan kesalahan-kesalahan yang selaian dari ketegori kesalahan hudud dan qisas meliputi semua bentuk kesalahan sama ada kesalahan itu disebut dalam al-Qur’an dan al-Hadis atau tidak. Ia juga merangkumi kesalahan terhadap hak Allah, hak manusia dan hak kedua-duanya.

Diantara kesalahan-kesalahan ta’zir ialah jenayah yang tidak boleh dikenakan hukuman Qisas, menyetubuhi isteri pada dubur atau pada masa haid, mengambil harta dengan kekerasan secara paksaan atau merampasanya. Jika seseorang berkata kepada seseorang yang lain: “ Wahai anjing, wahai babi, wahai keldai, wahai lembu” dia tidak dikenakan hukuman ta’zir menurut golongan Hanafi yang asal kerana ia tidak melemparkan tuduhan dengan perkara-perkara yang tidak mungkin wujud. Maka keaiban pembohongan itu akan kembali kepadanya. Manakala sebahagian yang lain daripada golongan Hanafi berkata “Orang yang berkata demikian dikenakan hukuman ta’zir mengikut uruf (dapat pemakaian) kita.”

Hakim boleh mengenakan hukuman ta’zir berasaskan tuntutan dimaki. Ia diperkuatkan lagi apabila golongan Syafie berkata : “Antara lafaz-lafaz yang boleh dikenakan hukuman ta’zir ialah perkataan seseorang kepada seseorang yang lain. “Wahai fasik, wahai kafir, wahai orang jahat, wahai celaka, wahai anjing, wahai keldai dan wahai orang yang melakukan perbuatan buruk dan wahai pengecut.”

Hukuman ta’zir ini dijalankan oleh pemerintah, orang yang dilantik oleh pemerintah atau pemangkunya. Ia dibuat dalam pukulan, tahanan atau penghinaan dengan perkataan dan sebagainya yang mengikut pandangan pemerintah dapat menakutkan seseorang dengan mengambil kira perbezaan kedudukan seseorang.


- Cara-cara Pembuktian Jenayah Ta’zir

Menurut ulama Hanafi boleh dibuktikan dengan pembuktian biasa mengenai semua hak menusia seperti pengakuan, penyaksian, keenganan bersumpah dan pengetahuan qadi. Dalam perbahasan kehakiman bahawa fatwa mengenainya ialah tidak harus bagi qadi menjatuhkan hukuman dengan berpandukan pengetahuan peribadi semata-mata pada zaman sekarang. Ini adalah untuk mengelakkan daripada berlakunya tomahan dan mencegah salah guna kuasa para hakim yang tidak amanah pada masa kini.

Diriwayatkan daripada Abu Hanifah bahawa saksi wanita tidak diterima. Namun al-Kasani berkata: yang sahih ialah pendapat pertama: kerana ia adalah hak manusia tulin. Maka ia boleh dibuktikan dengan semua bukti yang boleh mensabitkan semua hak manusia.

- Cara-Cara Melaksanakan Hukuman Ta’zir Dan Bentuk Hukumannya

Cara menghukum orang yang melakukan kesalahan-kesalahan ta’zir mempunyai peringkat-peringkat tertentu untuk menghukum iaitu:
a)Nasihat, menasihati orang yang melakukan kesalahan kecil bagi pertama kali agar ia tidak mengulanginya lagi pada masa akan dating.
b)Teguran, teguran rasmi yang biasa dilakukan oleh hakim dengan mengeluarkan ucapan-ucapan atau melakukan sesuatu tindakan tertentu agar orang yang melakukan kesalahan akan berusaha untuk memperbaiki dirinya.
c)Ancaman dan amaran; mengancam dan memberikan amaran kepada orang yang bersalah agar tidak mnegulangi kesalahanya di atas sebab takut dikenakan hukuman.
d)Pemulauan; hukuman pemulauana yang dikenakan kepada pesalah agar ia berasa tersepit jikalau ia berterusan atau mengulangi kesalahanya lantaran tidak dapat bermuamalat dan berintraksi dengan orang lain dalam masyarakat.

Adapaun mengenai bentuk hukuman bagi kesalahan ta’zir yang lain adalah sepertimana berikut:
a.Pengisytiharan Umun, Membuat pengisytiharan kepada masyarakat awam terhadap kesalahan penjenayah. Dengannya penjenayah berasa tertekan dan malu yang amat sangat.
b.Denda dan Pampasan Harta Benda, iaitu hukuman ta’zir dengan denda berbentuk kewanga dan menrampas harta yang dimiliki penjenayah oleh mahkamah.
c.Penjara, mengenakan hukuman penjara dalam tempoh tertentu mengikut pertimbangan realiti semasa dan kebijaksanaan mahkamah.
d.Sebat, mengenakan hukuman sebat kepada penjenayah dengan bilangan sebatan yang tertentu mengikut realiti semasa yang munasabah.
e.Bunuh, Hukuman bunuh bagi kesalahan ta’zir dibenarkan oleh syarak bagi menjaga kemaslahatan umum dalam masyarakat dan ketenteraman Negara.
f.Buang daerah, Hukuman ini dikenakan supaya penjenayah berasa tertekan mangalami kesusahan dan tersisih akibat dipisahkan dari kaum keluarga dan sahabat handal.

- Pemerintah yang melaksanakan Ta’zir

Perlaksanaan hukuman ta’zir sebagaimana juga dengan hukuman hudud adalah bergantung kepada pemerintah. Tiada seorang pun yang berhak bagi menjalankan ta’zir kecuali tiga orang iaitu bapa, tuan hamba dan suami. Seorang bapa berhak mengajar anaknya yang masih kecil dan mengenakan ta’zir supaya ia belajar dan berakhlak mulia serta mencegahnya daripada melakukan kejahatan. Menyuruhnya sembahyang dan memukulnya ketika menghukum. Kedudukan ibu pula sama seperti bapa semasa anak berada dalam jagaannya iaitu semasa penyusuaan dan asuhan. Bapa tidak berhak menta’zir anaknya yang telah mencapai akil walaupun ia seoarang yang bodoh.

Manakala tuan kepada hamba berhak menta’zir hambanya yang membuat kesalahan terhadap haknya dan hak Allah s.w.t.. Suami pula berhak menta’zir isterinya yang nusyuz dan cuai menunaikan hak Allah s.w.t. seperti mendirikan sembahyang dan berpuasa pada Ramadhan dengan mengenakan hukuman yang munasabah untuk memperbaiki akhlak isterinya. Semua ini adalah termasuk dalam mengingkari perkara-perkara mungkar dan suami adalah antara orang yang dipertangunggungjawabkan untuk menyuruh berbuat baik dan mencegah yang mungkar.

- Syarat Wajib Ta’zir

Hanya satu syarat sahaja yang dikenakan bagi hukuman ta’zir iaitu seseorang yang melakukan jenayah yang tidak ditentukan kadar hukumannya oleh syarak. Oleh itu ta’zir dikenakan kepada setiap penjenayah yang berakal, sama ada lelaki atau pun perempuan, muslim atau kafir, baligh atau kanak-kanak yang berakal kerana mereka yang dewasa adalah layak menerima hukuman. Sementara kanak-kanak yang berakal dikenakan ta’zir sebagai pengajaran bukan sebagai hukuman.

Kaedah yang membolehkan hukuman ta’zir dikenakan kepada setiap orang yang melakukan kemungkaran atau menyakiti orang lain tanpa hak dengan perkataan, perbuatan atau isyarat, sama ada orang yang menjadi mangsanya itu seoarang muslim atau pun kafir.

- Perlaksanaan Hukuman Ta’zir

Hukuman ta’zir wajib dilaksanakan oleh hakim kerana hukuman ta’zir itu adalah hak pemerintah kerajaan dimana hakim adalah orang yang bertanggungjawab dari hak pemerintah atau kerajaan secara umum terhadap orang-orang yang ada didalam wilayahnya untuk menghukum mereka yang telah disabit kesalahannya dalam mahkamah. Pelaksanaan hukuman ta’zir yang menjadi tanggungjawab hakim, pihak pemerintah atau kerajaan harus juga melantik orang-orang yang khusus yang benar-benar amanah dan bertanggungjawab sebagai wakilnya untuk melaksanakan hukuman ta’zir itu.

Dalam qanun jenayah sar’iyyah, hukuman sebat yang dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah yang melakukan jenayah yang dikira bukan sebagai kes hudud tidak boleh dikenakan hukuman sebat lebih daripada sepuluh kali sebat. Hukuman ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Buraidah al-Ansari
Sabda Rasulullah s.a.w.

لايجتد فوق عشرجتدات الا في حد من حدود الله تعالى.
Maksudnya: “Jangan disebat lebih daripada sepuluh kali sebat, kecuali dalam kes hudud daripada hudud Allah s.w.t.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

- Sifat-sifat Ta’zir

Ada beberapa sifat bagi ta’zir iaitu pertama menurut ulama’ Maliki dan Hambali sekiranya pemerintah merasakan perlunya ta’zir dalam sesuatu hal sebagi hak yang wajib bagi Allah s.w.t.. Pemerintah tidak boleh mengabaikanya kerana ia merupakan pencegahan yang disyaratkan bagi hak Allah s.w.t.. Manakala menurut ulama Syafie hukuman ta’zir tidak merupakan sesuatu yang wajib. Oleh itu harus bagi pemerintah mengabaikannya apabila ia tidak berkaitan dengan hak individu manusia.
Sabda Nabi Muhammad s.a.w.:
اقيلو ذوي الهينات عثراتهم إلا في الحدود.
“Berilah kemaafan terhadap kesalahan yang dilakukan oleh orang yang mempunyai kedudukan kecuali kesalahan hudud.”

Ta’zir dijalankan dengan pukulan yang lebih kuat kerana ia boleh diringankan dari segi bilangan sebatan. Sebaliknya ia tidak diringankan dari segi sifat atau cara penyebatan supaya tercapai tujuan daripada hukuman iaitu pencegahan. Kemudian kekuatanya diikuti oleh had zina, had minum arak kemudian had qadhaf.

- Kadar Ta’zir

Hukuman ta’zir adalah hukuman yang tidak ditentukan dan ditetapkan kadarnya oleh syarak (al-Qur’an dan Hadis), dimana hukuman ta’zir ini adalah tertakluk dibawah kuasa hakim secara mutlak mengenai jenis dan kadar hukuman yang akan dijatuhkan dan dikenakan keatas penjenayah-penjenayah-penjenayah itu.

Hukuman ta’zir dikenakan mengikut ijtihad hakim dengan mengambil kira kadar jenayah yang dilakukan dan martabat kedudukan penjenayah sama ada dengan herdik, tengking, penahanan, sebat, tampar atau bunah. Contohnya dalam kesalahan melakukan hubungan jenis bukan pada faraj atau buang daerah, memalukannya dengan kata-kata kesat dalam suatu majlis “ Wahai orang zalim, wahai penceroboh.” Adalah tidak mengapa menghitamkan muka pesalah dan memanggilnya dengan kesalahan yang ia lakukan dan diarak serta dipukul dan pesalah boleh disular. Tetapi tidak harus menahanya daripada makan dan berwuduk.


Haram dikenakan ta’zir ke atas pesalah dengan mencukur janggut, memotong anggota dan melukakanya. Begitu juga dengan mengambil harta dan membinasakanya menurut ulama Hambali. Hukuman ta’zir yang berat harus dikenakan ke atas orang perantaraan “Qawwadah” yang merosakkan wanita dan lelaki. Perkara itu patut diistiharkan dan dihebahkan kepada orang awam supaya maklumat ini ada dalam pengetahuan mereka.

Sekurang-kurangnya sebatan ta’zir ialah tiga kali. Ia boleh dikurangkan menurut keadaan individu. Kadar yang rendah bagi hukuman ta’zir tidak ditentu. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan kadar yang paling tinggi hukuman ta’zir. Abu Hanifah, Muhamad bin Hassan, ulama Syafie dan Hambali bersepakat bahawa ta’zir tidak boleh melebihi hukuman hudud. Oleh itu, kemaksimunan sebatan ta’zir mesti dikurangkan satu sebatan daripada minimum hukuman hadd. Minimum Hukuman hudud bagi penjenayah yang merdeka menurut ulama Syafie ialah empat puluh sebatan iaitu bagi kesalahan meminum arak. Manakala dikalangan ulama yang lain pula, hukuman hudud yang minimum ialah hukuman yang diperuntukan kepada hamba iaitu empat kali sebatan. Ia merupakan had qazaf ke atas pesalah hamba.
Sabda Rasulullah s.a.w:
من باغ حدأ في غير حد فهو من المعتدين.
Maksudnya: “Sesiapa yang menjatuhkan hukuman yang melebihi hukuman hadd pada jenayah yang tidak dikenakan had maka ia adalah orang yang zalim.”

Ulama Maliki berpendapat bahawa pemerintah boleh mengenakan sebatan ta’zir sebanyak mana yang difikirkan perlu walaupun ia melebihi kadar maksimun bagi sesuatu hukuman hudud. Harus dikenakan hukuman ta’zir ke atas penjenayah sama seperti hukuman hudud, kurang atau lebih mengikut ijtihad pemerintah. Terdapat satu riwayat bahawa Ma’in bin Za’idah membuat mohor menyerupai ukiran mohor Baitulmal kemudian ia membawanya kepada petugas Baitulmal dan mengambil harta daripadanya. Perkara ini sampai kepada Saidina Umar r.a. lalu beliau memukul Ma’in sebanyak seratus kali sebatan dan menahannya. Ma’in membantahnya lalu Saidina Umar memukulnya seratus kali lagi. Tetapi Ma’in membantahnya lagi selepas itu, dan Saidina Umar memukulnya dan meletakanya dalam buangan. Sebenarnya Saidina Umat menyebat Ma’in atas beberapa jenayah iaitu memalsukan mohor Baitulmal, mengambil harta daripada Baitulmal dan membuat contoh penipuan kepada orang lain.

Pendapat Ulama Maliki ini diperkukuhkan lagi dengan adanya riwayat daripada Imam Ali k.w. yang menghukumkan orang yang didapati bersekedudukan bersama perempuan tanpa izin dengan sembilan puluh lapan kali sebatan.

- Hukuman Bunuh (Ta’zir secara siyasah)

Golongan Hanafi dan Maliki mengharuskan hukuman bunuh sebagai ta’zir secara siyasah dalam kes melakukan jenayah yang serupa berulang kali. Melakukan liwat atau membunuh dengan menggunakan benda yang berat. Mereka menamakan hukuman ini bunuh secara siyasah. Apabila hakim berpendapat ia boleh mendatangkan kemaslahatan dan jenis jenayah yang dilakukan itu boleh di kenakan hukuman bunuh. Kebanyakan golongan Hanafi memberi fatwa boleh dikenakan hukuman bunuh ke atas golongan ahli dhimmah yang sering kali mencela dan mencaci Nabi Muhammad s.a.w. Mereka berkata: “Ia boleh dikenakan hukuman bunuh berpandukan siayasah.” Menurut ijmak ulama seperti kata kadi Iyad dalam buku af-Shifa’ tentang mewajibkan hukuman bunuh orang muslim yang mencaci Nabi Muhammad s.a.w.

Firman Allah Taala: surah al-ahzab, ayat 57:
إن الذين يؤذون الله ورسوله, لعنهم الله في الدنيا والأخرة وأعدلهم عذابا مهينا.
Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang menyakiti Allah s.w.t dan Rasul-Nya, Allah s.w.t. akan melaknatinya di dunia dan di akhirat, dan Allah s.w.t. menyediakan baginya seksa yang menghinakan.”


Mereka juga berkata bahawa pemerintah boleh menghukum pencuri dengan hukuman bunuh berasaskan siyasah sekiranya pencuri itu berulang kali melakukan jenayah tersebut. Pemerintah boleh menjatuhkan hukuman bunuh ke atas orang yang kerap kali menyebabkan berlaku kesesatan lalu lintas, kelam kabut dalam Bandar dan melakukan aktiviti yang merosakan bumi. Begitujuga dikenakan hukuman bunuh ke atas tukang sihir menurut kebanyakan ulama dan ke atas penganut zindiq yang menjalankan kegiatan menyeru orang kepada perkara-perkara zindiq apabila ia dapat ditangkap biarpun kemudiannya dia bertaubat.

Golongan Maliki, Hambali dan lain-lain mengharuskan pembunuhan pengintip yang beragama Islam sekiranya dia menajdi pegintip dan tali barut bagi kepentingan musuh umat Islam. Iman Abu Hanifah dan Syafie tidak mengharuskan pembunuhan itu. Satu golongan sahabat Syafie, Ahmad dan lain-lain mengharuskan pembunuhan penyeru kepada bid’ah yang bertentangan al-Qur’an dan al-Sunnah.

Para Fuqaha bersependapat bahawa kafir harbi yang menjadi pengintip harus di bunuh. Jika kafir mu’ahad dan dhimmi yang menjadi pengintip, maka terbatalah perjanjiannya menurut Iman Malik dan al-Auza’i. Ini berlainan dengan pendapat golongan Syafie. Dalil yang menunjukan harus hukuman bunuh ke atas pengintip, sekiranya ia kafir musta’man atau dhimmi. Salmah bin al-Akwa berkata: “Seorang pengintip datang kepada Nabi Muhammad s.a.w. sedang di dalam musafir, lalu ia duduk bersama sahabat bercakap-cakap, kemudian dia segera berundur.

Sabda Rasulullah s.a.w:
اطلبوه فاقتلوه.
Maksudnya: “Tangkap dia dan bunuh”

Maka aku lebih mendahului mereka dan membunuhnya. Lalu Nabi Muhammad memberiku peninggalan pengintip itu kepadaku.

- Hukuman Buang Negeri

Penjenayah-penjenayah yang didapat kerap kali melakukan jenayah yang bukan kes hudud boleh dikenakan hukuman buang negeri yang tidak sampai satu tahun sebagai hukuman ta’zir. Tindakan yang dikenakan ke atas penjenayah yang selalu melakukan jenayah yang bukan kes hudud dengan hukuman buang negeri sebagai hukuman ta’zir ialah supaya perbuatan yang mereka lakukan itu tidak menjadi ikutan dan tidak merosakan orang lain. Hukuman buang negeri sebagai hukuman ta’zir yang dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah yang kerap kali melakukan jenayah yang bukan kes hudud adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Umar r.a.:

أن النبى صلى عليه وسلم ضرب وغرب, وأن أبا بكر ضرب وغرب, وأن عمر ضرب وغرب.
Maksudnya: “Bahawa Nabi s.a.w. pernah memukul (mengenakan hukuman ta’zir dengan memukul penjenayah-penjenayah) dan membuang negeri (mereka yang selalu melakukan jenayah yang bukan kes hudud) Khalifah Abu Bakar dan Umar pernah juga menyebat dan membuang negeri mereka yang selalu melakukan jenayah yang bukan kes hudud (sebagai mana yang pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w.)” (Riwayat tarmizi dan Hakim).

Hukuman sebat dan Buang negeri yang dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah yang selalu melakukan jenayah yang bukan dikira bukan kes hudud adalah hanya hukuman ta’zir sahaja untuk menghalang dan mencegah mereka dari mengulangi perbuatan jenayah yang mereka lakukan itu.

Kesimpulan

Secara kesimpulanya, dapatlah kami simpulkan disini bahwa ta’zir adalah berbeza dengan kesalahan hudud dan qisas. Walaupun pada hakikatnya hudud, ta’zir dan qisas adalah diperuntukan dalam qanun jenayah sayriah tetapi ketiga-tiganya mempunyai banyak perbezaan.

Hukuman ta’zir adalah amat baik untuk memberikan pengajaran dan tauladan kepada semua peringkat umur, bangsa, agama dan jantina. Maksudnya disini, orang kafir juga boleh dijatuhkankan hukaman ta’zir oleh hakim atau pemerintah. Walaubagaimanapun penjenayah yang tidak siuman atau tidak berakal tidak wajib dikenakan hukuman ta’zir kerana mereka melakukan kesalahan dalam keadaan tidak sedar.

Sepertimana yang kita ketahui hukuman ta’zir tidak ditentukan dan ditetapkan oleh Allah kadar atau bentuk hukuman itu di dalam al-qur’an dan hadis. Oleh sebab itu kadar dan jenis hukuman ta’zir ditentukan oleh kebijaksaan hakim dan yang paling penting ia tidak melebihi hukuman hudud.

Dunia sekarang bukan sahaja dipenuhi dengan kesalahan hudud dan qisas tetapi juga dipenuhi dengan kesalahan-kesalahan kecil iaitu ta’zir. Jadi untuk mengelakkan pesalah-pesalah ta’zir terjerumus dalam kesalahan hudud dan qisas, maka adalah sesuai pesalah-pesalah ta’zir dikenakan hukuman ta’zir yang setimpal dengannya berdasarkan kepada kebijaksanaan hakim.


RUJUKAN


1)Fiqh dan Perundangan Islam, Wahbah al-Zuhaili, Dewan Bahasa dan Pustaka, Cetakan Ketiga 200, Jilid 6.

2)Qanun Jenayah Syar’iyyah dan Sistem Kehakiman Dalam Perundangan Islam Berdasarkan Qur’an dan Hadith, Haji Sa’id Haji Ibrahim, Darul Ma’rifah Kuala Lumpur, Cetakan Pertama 1996.


3)Fiqh Jenayah Islam, Abu Mazaya al-Hafiz & Abu Izzat al-Sahafi, Al-Hidayah Publishers, Cetakan Pertama 2004.

4)Ensiklopedia Asas Fardhu Ain, Dr. Muhammad Firdaus Nurul Huda, Muhd. Ramzi Omar, Crescent News (KL) Sdn Bhd, Cetakan Pertama 2007.

Cemburu seorang wanita

Kecemburuan Siti Aisyah terhadap Khadijah adalah kerana Rasulullah selalu menyebut-nyebut nama Khadijah, terutama apabila Rasulullah berdepan dengan masalah berat dalam tugasnya sebagai seorang Rasul. Waktu Khadijah masih hidup, beliaulah yang biasanya membantu dan memberi jalan keluar kepada Rasulullah. Sedangkan bersama Siti Aisyah hal seperti itu belum beliau perolehi.
Akan tetapi, Rasulullah amat sayang kepada Siti Aisyah, Rasulullah merasakan apa yang dirasakan oleh isterinya itu. Namun ada saatnya Rasulullah tidak dapat menggalakkan daripada menyebut nama Khadijah, umpamanya beliau berkata: “Khadijah dahulu mewasiatkan begini atau begitu”. Apabila Rasulullah berkata begitu, Siti Aisyah akan marah dan berkata: “ Khadijah! Khadijah! Seolah-olah tidak ada perempuan lain didunia ini selain Khadijah!”. Katanya bersungut.
Apabila Siti Aisyah berkata demikian Rasulullah meninggalkannya untuk beberapa seketika bagi memberi pengajaran kepadanya.
Manakala terjadi hal yang demikian, Siti Aisyah pula mengadukan hal ini kepada ibunya. Kemudian ibunya membawa Siti Aisyah berjumpa Rasulullah dan berkata: “ Wahai Rasulullah, sesungguhnya Aisyah masih muda. Engkaulah yang paling berhak mengajar dan memujuknya”.
Dengan perkataan ibu mertuanya itu, Rasulullah menoleh pada Siti Aishah dan berkata: “ Bukankah kamu yang mengatakan seolah-olah tidak ada seorang pun didunia ini selain dari Khadijah?”. Kata Rasulullah.
“Apakah masih diingat-ingat perempuan yang sudah tua itu, sedangkan Allah telah menggantikanya dengan yang lebih baik?”. Jawab Siti Aisyah.
Apabila Siti Aisyah berkata demikian, maka secara terus terang dan jelas Rasulullah berkata: “ Demi Allah, wahai Aisyah belum ada ganti yang lebih baik dari Khadijah. Dia telah beriman kepadaku ketika orang lain megingkariku. Dialah menyara hidupku ketika orang memulaukan aku. Dia memberiku zuriat yang tidak aku perolehi dari wanita lain”. Kata Rasulullah.
Apabila Rasulullah berkata demikian, Siti Aisyah diam tidak berkata lagi dia menyedari pengorbananya terhadap Rasulullah dan Islam belum seberapa berbanding Khadijah.
Selain daripada rasa cemburu kepada Khadijah, Siti Aisyah juga merasa cemburu terhadap isteri-isteri nabi yang duduk berhampiran dengannya. Rasa cemburu ini timbul kerana Rasulullah amat gemar kepada makanan yang bersih dan diatur rapi, dan keadaan seperti ini adalah menjadi amalan kepada isteri nabi yang lain.


Nilai baik dan nilai buruk

Nilai baik
1)Saling menasihati antara satu sama lain.
2)Adanya sifat yang berbudi bahasa dan kemesraan antara suami isteri.
3)Sebuah rumahtangga yang sentiasa harmoni dan tenteram.

Nilai buruk
1)Perasaan cemburu seorang isteri terhadap suaminya.
2)Suka mengadu hal rumahtangga sendiri kepada orang lain.

Pengajaran

Untuk melahirkan suasana yang harmoni dalam rumahtangga, kita haruslah sentiasa menghormati antara satu sama lain dan perlu memainkan peranan masing-masing.

RUJUKAN
Kisah Siti Aishah r.a. Isteri kesayangan nabi, Abu Ubaidillah bin Syariff, Jasmin Enterprise, cetakan pertama

Kisah pokok epal

Suatu masa dahulu, terdapat sebatang pokok epal yang amat besar. Seorang kanak-kanak lelaki gemar bermain disekitar pokok epal ini setiap hari. Dia memanjat pokok tersebut, memetik serta memakan epal sepuas-puas hatinya dan adakalanya dia berehat lalu terlelap di perdu epal tersebut. Budak lelaki tersebut begitu menyayangi tempat permainannya. Pokok epal itu menyukai budak tersebut.
Masa berlalu, budak lelaki itu sudah besar dan menjadi remaja. Dia tidak lagi menghabiskan masanya setiap hari bermain di sekitar pokok epal tersebut. Namun begitu pada suatu hari dia datang pada pokok epal tersebut dengan wajah yang sedih.
Marilah bermain-main di sekitar ku “ajak pokok epal itu”. Aku bukan lagi kanak-kanak, aku tidak lagi gemar bermain dengan engkau “jawab remaja itu”. Aku mahukan permainan…Aku perlukan wang membelinya”. Tambah remaja itu dengan wajah yang sedih. Lalu pokok epal itu berkata “Kalau begitu petiklah epal dariku, jualkan untuk mendapatkan wang. Dengan itu dapat membeli permainan kau”.
Budak remaja itu dengan gembiranya memetik buah epal dipokok epal itu dan pergi dari situ. Dia tidak kembali lagi selepas itu. Pokok epal itu merasa sedih. Suatu hari, budak itu remaja itu kembali. Dia semakin dewasa. Pokok epal itu merasa gembira. “Marilah bermain disekitar ku”. Ajak pokok epal itu. Aku tidak ada masa untuk bermain-main. Aku terpaksa bekerja untuk mendapatkan wang. Aku inginkan rumah sebagai perlindungan keluargaku. Bolehkah menolong ku? Tanya budak itu. “Maafkan aku, aku tidak mempunyai rumah tetapi kau boleh memotong dahanku yang besar dan kau bolehlah buat rumah daripadanya”. Pokok epal itu memberi cadangan. Lalu budak itu memotong kesemua dahan pokok epal itu dan pergi dengan gembiranya. Pokok epal itu tumpang gembira tetapi kemudiannya merasa sedih kerana budak lelaki itu tidak kembali lagi selepas itu.
Suatu hari yang panas, seorang lelaki datang menemui pokok epal itu. Dia sebenarnya budak lelaki yang selalu bermain dibawah pokok itu. Dia telah matang dan dewasa.
“Marilah bermain disekitar ku, “ajak pokok epal itu”. Maafkan aku, aku bukan lagi budak yang suka bermain disekitarmu, aku sudah dewasa dan aku mempunyai cita-cita untuk belayar. Malangnya, aku tidak mempunyai bot. Bolehkah kau membantu aku?”. Tanya lelaki itu. Aku tidak mempunyai bot untuk diberikan kepada kau tetapi kau boleh memotong aku untuk dijadikan bot, cadang pokok epal itu. Lelaki itu merasa sangat gembira dan segera memotong pokok epal itu.
Dia kemudiannya pergi dari situ dengan gembira dan tidak kembali lagi selepas itu. Namun suatu hari seorang lelaki yang telah dimamah usia datang menuju kearah pokok tersebut. Dia ialah budak lelaki yang selalu bermain disekitar pokok itu”. Maafkan aku, aku tidak mempunyai apa-apa lagi yang nak diberikan kepada kamu. Aku sudah memberikan buahku untuk dijual, dahanku untuk kau membuat rumah dan batangku untuk kau membuat bot. Aku hanya ada tunggul dengan akar yang hampir mati…..kata pokok itu dengan nada yang pilu.
Aku tidak mahu epalmu kerana aku sudah tidak bergigi untuk memakannya, aku tidak mahu batang pokokmu kerana aku tidak berupaya untuk belayar lagi dan aku tidak mahu dahanmu kerana aku sudah tua untuk memotongnya. Aku berasa penat dan ingin berehat jawab lelaki itu. “Jika begitu, berehatlah di perdu ku”. Cadang pokok epal itu. Lalu lelaki tua itu berehat diperdu pokok epal itu. Mereka menangis kegembiraan.

Nilai Baik


Lelaki itu sentiasa berusaha untuk mencapai cita-citanya dan dia juga mempunyai cita-cita yang besar. Pada mulanya dia amat menyanyangi tempat yang dia selalu bermain itu.

Nilai Buruk

Lelaki itu tidak menghargai jasa dan bantuan orang lain. Selain itu dia juga tidak mensyukuri nikmat yang diberi.

Pengajaran

Cerita ini ditulis untuk mengajak muda mudi masa kini untuk berfikir pengajaran cerita ini. Sebenarnya, pokok epal itu ialah kedua ibu bapa kita. Bila kita masih muda kita suka bermain dengan mereka. Ketika kita meningkat remaja kita perlukan bantuannya untuk terus hidup. Kita tinggalkan mereka dan hanya kembali meminta pertolongan, apabila dalam kesusahan. Namun begitu mereka tetap menolong dan melakukan apa saja asalkan kita gembira dan bahagia dalam kehidupan. Anda mungkin terfikir budak lelaki itu kejam terhadap pokok epal itu, tetapi fikirkanlah itulah hakikatnya. Kebanyakkannya anak-anak masa kini melayan ibu bapa mereka. Hargailah jasa ibu bapa kepada kita. Jangan hanya menghargainya semasa menyambut hari ibu atau hari bapa setiap tahun.

Kekejaman Firaun

Raja Firaun, ketika diberitahu oleh Asiah isterinya, tentang bayi laki-laki yang ditemuinya di dalam peti di atas permukaan sungai Nil. Firaun berkata kepada isterinya supaya membunuh bayi itu kerana khuatir bahawa bayi inilah yang diramalkan akan menjadi musuh dan penyebab kesedihan kami dan akan membinasakan kerajaan kami yang besar ini.
Akan tetapi isteri Firaun sudah terlanjur menaruh simpati dan sayang terhadap bayi itu. Lalu Asiah berkata kepada suaminya “Janganlah bayi yang tidak berdosa itu dibunuh, aku sayang kepadanya. “Hatiku sangat tertarik kepadanya dan ia akan menjadi kesayangannya. Demikianlah juga Allah mengkehendaki sesuatu, maka dilicinkanlah jalan untuk melaksanakan takdir itu. Dan selamatlah nyawa putera Yukabad yang telah ditakdirkan oleh Allah untuk menjadi Rasulnya, menyampaikan amanat wahyu-Nya kepada hamba-hambanya yang sudah tersesat.


Nilai baik dan buruk

Nilai baik
1.Sifat simpati yang mesti ada dalam diri setiap manusia seperti Asiah iaitu isteri Firaun.
2.Memupuk sifat seseorang walaupun tidak dikenali asal-usulnya.
3.Sifat bertimbang rasa kepada seseorang walaupun berbeza agama, kedudukan dan pangkat.

Nilai buruk
1.Sikap zalim terhadap manusia terutamanya kepada bayi seperti Firaun.
2.Jangan bermegah-megah dengan pangkat, kedudukan dan kekayaan.
3.Keras hati dan tidak dapat menerima kebenaran agama Islam.

Pengajaran

Pengajaran yang dapat di ambil dari cerita ini ialah kita mestilah ada perasaan simpati terhadap semua golongan manusia tidak kira tua mahupun muda. Kita juga mestilah memupuk kasih sayang dan perasaan bertimbang rasa sesama manusia. Ini kerana fitrah manusia saling bergantungan antara satu sama lain. Manusia juga mestilah bersyukur terhadap segala apa yang dikurniakan oleh Allah. Walaupun kita mempunyai kedudukan dan kekayaan namun kita janganlah bermegah-megah di atas segala nikmat itu. Dengan cara ini, manusia akan dilaknati dan dibenci oleh Allah.

RUJUKAN
Sejarah hidup nabi-nabi , H.Salim Bahreisy,Cetakan 1980,Penerbitan pt. Bina ilmu,

Tentang Habil Dan Qabil

Qabil: ialah kerana korbanmu diterima oleh Allah, sedang korbanku ditolak, yang bererti bahawa engkau akan mengahwini adikku Iqlima yang cantik molek itu dan aku harus mengahwini adikmu yang buruk dan tidak mempunyai gaya yang menarik itu.

Habil: adakah berdosa aku, bahawa Allah telah menerima korban ku dan menolak korbanmu? Tidakkah engkau telah menyetujui cara penyelesaian yang diusulkan oleh ayah sebagai mana telah kami laksanakan?. Janganlah tergesa-gesa, wahai saudaraku, menurut hawa nafsu dan hasutan syaitan! Kawallah perasaanmu dan fikirlah masak-masak akan akibat perbuatanmu kelak. Ketahuilah bahawa Allah hanya menerima korban dari orang-orang yang bertaqwa dan yang menyerahkan korbanya dengan tulus ikhlas dari hati yang suci dan niat yang murni. Adalah mungkin sekali bahawa korban yang engkau serahkan itu, engkau pilihkannya dari gandummu yang telah rosak dan busuk dan engkau berikannya secara terpaksa bertentangan dengan kehendak hatimu, sehingga ditolaknya oleh Allah, berlainan dengan kambing yang aku serahkan sebagai korban, yang segaja dan paling ku cintai, dan ku serahkan dengan tulus ikhlas disertai memohon supaya diterima oleh Allah. Renungkanlah, wahai saudaraku , kata-kataku ini dan buangkanlah niat jahatmu yang telah dibisikkan kepadamu oleh iblis itu, musuh yang telah menyebabkan turunnya ayah dan ibu dari syurga, dan ketahuilah bahawa jika engkau tetap berkeras kepala hendak membunuh ku, tidaklah akan aku angkat tanganku untuk membalasmu, kerana aku takut kepada Allah dan tidak akan melakukan sesuatu yang tidak diredhainya. Aku hanya akan berserah diri kepadanya dan kepada apa yang akan ditakdirkan bagi diriku.

- Nilai baik dan buruk
Nilai baik
1.Mempunyai perasaan tolak ansur antara satu sama lain.
2.Patuh kepada arahan dan perintah.
3.Berhati mulia dan baik.
4.Berusaha dan berserah diri serta bertawakal.
5.Bertimbang rasa.

Nilai buruk
1.Perasaan hasad dengki.
2.Ingin kesenangan dan kemewahan.
3.Berfikiran cetek.
4.Tidak ikhlas melakukan kerja

- Pengajaran

1)Allah s.w.t. hanya menerima korban dari seseorang yang menyerahkannya dengan tulus ikhlas, tidak dicampuri dengan sifat-sifat riak, takabbur atau ingin dipuji.
2)Barang atau binatang yang dikorbankan haruslah yang masih baik dan sempurna dan dikeluarkannya dari harta dan hasil yang halal.
3)Jika korban itu berupa binatang sembelihan, haruslah yang sihat, tidak mengandungi penyakit atau cacat, dan jika berupa bahan makanan harus yang masih segar, baik dan belum rosak dan busuk.
4)Penyelesaian jenazah manusia yang terbaik adalah dengan cara penguburan sebagaimana yang diajarlah oleh Allah kepada Qabil. Itulah cara yang paling sesuai dengan martabat manusia sebagai makhluk yang dimuliakan dan diberi kelebihan oleh Allah diatas makhluk-makhluk yang lain.

RUJUKAN
Kisah-kisah para nabi dan rasul, Abdullah bin Ahmad Mubarak, Al-hidayah, cetakan kelima 2003

SUSUAN DAN KONSEPNYA

PENDAHULUAN

Penyusuan merupakan suatu amaln masyarakat sebelum dan selepas kedatangan Islam.Penyusuan merupakan perbuatan menghisap tetek dan meminum susunya. Ia pula telah ditetapkan oleh syarak dengan perbuatan yang dilakukan untuk mendapatkan susu seseorang perempuan ataau susu yang masuk ke dalam perut yang boleh memberi kesan kepada otak kanak-kanak.Islam tidak mengharamkan amalan penyusuan tersebut malah memperakuinya kerana melalui penyusuan susu ibu dapat menghalang bayi atau kanak-kanak daripada penyakit kerana susu ibu mempunyai antibodi yang kuat untuk menghalang penyakit. Hukum bagi penyusuan adalah harus. Agama Islam menggalakkan penyusuan tetapi tidak mewajibkan ibu-ibu untuk menyusukan anak-anak mereka mahupun anak-anak orang lain yang menjadi susuannya. Hal ini kerana penyusuan boleh diamalkan sekiranya ibu susuan itu sihat, jika sebaliknya maka tidak dapatlah dia menyusukan anak tersebut. Bagi perempuan yang ingin menyusukan anaknya hendaklah mengikut syarat-syarat yang telah ditetapkan.Begitu juga dengan pengharaman disebabkan susuan. Terdapat syarat-syarat yang menjadikan anak susuan sebagai mahram.
PENYUSUAN

Takrif Penyusuan

Penyusuan daripada segi bahasa ialah nama perbuatan menghisap tetek dan meminum susunya.

Penyusuan daripada segi istilah syarak pula ialah nama perbuatan yang dilakukan untuk mendapatkan susu seseorang perempuan atau susu yang masuk ke dalam perut atau mengesani otak seseorang kanak-kanak.

Dalil Disyariatkan Penyusuan

Daripada segi syarak, hokum seorang perempuan menyusukan bayi yang bukan anaknya adalah harus.Ini kerana ia telah diamalkan sebelum dan selepas kedatangan Islam.Islam memperakuinya dan tidak mengharamkannya. Ini kerana dalam sesetengah keadaan ia memberikan kebaikan dan memenuhi keperluan tertentu seperti ketika ibu bayi etrsebut meninggal dunia ataupun ibu tersebut menghidap sakit yang menghalangnya daripada menyusukan anak. Keadaan ini memerlukan wanita lain menyusukan anak. Keadan ini memerlukan wanita lain menyusukan anaknya bagi meneruskan survival anak tersbut.

Dalil Harusnya Penyusuan

Dalil harusnya penyusuan ialah firman Allah s.w.t.:
وإن تعا سرتم فسترضع له أجري (6)
Maksudnya:
Dan sebaliknya jika kamu (daripada kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.


Susuan Dan Konsepnya

عن إبن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم أريد على إبن حمزة فقال: أيها لا تحل لى أنها إبنة أخى من الرضاعة ما يحرم من الرحيم.
Maksudanya:
Dari Ibnu Abbas, sesungguhnya nabi s.a.w. hendak dijodohkan dengan puteri Hamzah. Baginda bersabda: Sesungguhnya dia tidak halal bagiku. Sesungguhnya dia adalah saudara susuanku. Pengharaman tersebut sama seperti nasab keturunan.

Sebab Keturunan

Diriwayatkan oleh al-Tirmizi daripada Ali bin Abi Talib, katanya: beliau pernah bertanya kepada Rasulullah: Wahai Rasulullah, kenapa engkau tidak mengahwini puteri bapa saudara kamu? Ia merupakan wanita tercantik dari kalangan gadis quraisy. Baginda bersabda sebagaimana aku maklumi dan aku ketahui sesungguhnya Hamzah itu adalah saudara susuanku.

Manakala hadis yang diriwayatkan oleh ahmad, abu Daud, Ibn Hibban dan al-Hakim daripada Ali berkata: tatkala kami meninggalkan Makkah selepas mengerjakan umrah, kami diikuti oleh puteri Hamzah yang memanggil: wahai pak cik! Pak cik! Lalu aku membawanya kepada Fatimah, lalu aku berkata: ambillah puteri pak cikmu ini. Setelah kami tiba di Madinah aku (Ali), Jaafar dan Zayd bin Harithah berselisih untuk menjaganya. Jaafar berkata: (aku lebih berhak menjaganya) dia adalah puteri pak cik ku dan mak ciknya ada bersama denganku iaitu Asma’ binti Umais. Zayd pula berkata: ia puteri saudaraku. Ali pula berkata: aku yang mengambilnya dan ia juga puteri pak cikku. Rasulullah menyelesaikan pertikaian kami dengan sabdanya: adapun engkau wahai Jaafar sifat dan fizikal engkau menyamai sifat dan fizikalku. Engkau pula wahai Zayd sebagaimana diriku (pembantuku) dan aku sebahagian darimu dan saudara kami milik kami. Puteri ini kedudukan penjagaan dibawah mak ciknya kerana kedudukan mak cik seperti ibu. Ali berkata: wahai Rasulullah, kenapa engkau tidak mengahwini saha dia? Sebagaimana hadis tersebut.

Huraian Ringkas

Hadis ini menjelaskan bahawa Nabi pernah dipelawa mengahwini anak perempuan Hamzah bin Abdul Muttalib, namun Baginda menjelaskan bahawa puteri hamzah haram untuk dikahwininya. Kerana gadis itu adalah mahramnya, ia adalah pula anak kepada saudara Hamzah yang merupakan saudara susuannya. Oleh itu, anak perempuan Hamzah dikira sebagai anak susuan Baginda. Ia haram dikahwini sebagaimana haram mengahwini anak saudara disebabkan hubungan nasab atau hubungan keturunan.


Konsep Susuan

Islam telah menetapkan jumlah susuan dan jumlah hisapan tertentu yang menyebabkan jadi mahram. Ia sebanyak lima kali susuan atau hisapan yang mengenyangkan. Jumlah penyusuan dan hisapan yang kurang daripada itu tidak diharamkan. Sebagaimana dijelaskan dalam hadis daripada Aisyah, Nabi bersabda: sekali hisapan (susuan) dan dua kali hisapan itu tidak menjadi mahram.

Konsep susuan yang tidak menepati syarat yang telah ditetapkan oleh syarak tidak mengharamkan. Dalam hadis ini menerangkan dimana sekali susuan itu, iaitu apabila bayi menyusu kemudian dia melepaskan hisapan dengan kehendak dia sendiri ini dikira sekali susuan.

Syarat Menjadi Anak Susuan Dan Mahram

Penyusuan yang diharamkan atau dikira menjadi mahram ialah dengan mempunyai beberapa syarat dan rukun:-
I. Penyusuan.
Mengenai dengan orang yang menyusukan anak ada tiga syarat iaitu pertama penyusu mestilah seorang wanita. Iaitu susu binatang dan susu lelaki tidak menjadi hubungan mahram. Manakala yang kedua pula, wanita yang masih hidup. Sekiranya anak kecil menyusu kepada wanita yang telah mati atau diperah susu daripada wanita yang telah mati itu, maka tidak menjadi hubungan mahram. Menurut pendapat Iman Syafie dan pendapat yang sah, susu wanita yang diperah sewaktu dia masih hidup, kemudian diberi kepada anak selepas wanita itu mati maka ia dikira menjadi mahram. Dan syarat yang ketiga ialah penyusu adalah seorang wanita yang berkemungkinan dapat melahirkan anak. Sekiranya penyusu seorang wanita yang berusia kurang daripada 9 tahun maka susunya tidak menyebabkan haram. Namun begitu, sekiranya wanita tersebut berusia 9 tahun, penyusuanya itu menyebabkan haram sekalipun ia belum baligh. Ini berkemungkinan baligh atau mencapai usia baligh sudah ada dan berlaku.

II. Air susu.
Susu yang diberikan kepada anak tersebut tidak semestinya kekal dalam keadaan asal sebagaiman ketika ia diambil atau diperah daripada tetek ibu. Ia tetap dikira susu dan menyusu walaupun air susu tersebut berubah atau berubah menjadi keju atau mentega, susu masam atau yogurt dan seumpamanya. Kepentinganya sebagai minuman atau makanan yang masuk kedalam rongga serta perut anak tersebut dan mengeyangkan ia dikira mengharamkan.
Sekirangnya susu tersebut dicampur atau bercampur dengan benda lain seperti air atau roti. Ia hendaklah dinilai kandunganya, sekiranya susu ibu lebih banyak berbanding benda lain, ia dikira haram.

III. Tempat susuan.
Yang dimaksudkan dengan tempat susuan ialah perut bayi yang masih hidup. Iaitu air susu tersebut masuk kedalam rongga dan perut besar bayi. Sama ada dengan cara hisapan dengan mulutnya sendiri pada tetek atau dituangkan kedalam mulutnya atau diperahkan, kemudian dituangkan ke dalam mulutnya atau melalui rongga hidungnya dan lain yang seumpamanya. Jia bayi tersebut minum atau disusukan kemudian ia muntah waktu itu juga maka ia dikira tidak haram.

IV. Anak yang disusukan semasa hidup.
Tidak ada kesan sekiranya yang disusui itu adalah anak yang telah mati.

V. Usia anak dan tempoh penyusuan.
Ulama’ berpendapat apabila seorang wanita menyusukan seorang anak dengan susunya maka anak yang disusuinya itu dikira sah menjadi anak susuanya dengan dua syarat. Pertama anak yang disusui berusia kurang dari dua tahun. Sekirangnya anak itu berusia dua tahun lebih maka penyusuan itu tidak ada apa-apa kesan pada mahram. Perkiraan dua tahun itu adalah menurut kiraan bulan hijrah.
Syarat yang kedua pula mestilah penyusuan anak tersebut sekurang-kurangnya lima kali yang mengenyangkan dan secara berpisah-pisah.

Kesan Penyusuan

Berkaitan kesan yang lahir atau terbentuk akibat penyusuan ialah :
i. Menjadi mahram seperti mahram nasab.
ii. Pengharaman sebab susuan ada tujuh iaitu:
a. Ibu saudara susuan
b. Saudara perempuan susuan (adik beradik susuan).
c. Anak perempuan susuan.
d. Emak saudara susuan sebelah ibu.
e. Anak perempuan daripada saudara lelaki (anak saudara susuan kepada adik beradik lelaki).
f. Anak perempuan daripada saudara perempuan (anak saudara susuan kepada adik beradik perempuan.)

Hak Penyusuan

Penyusuan merupakan hak anak, yang juga merupakan salah satu daripada hak hadhanah atau penjagaan terhadapnya jika berlaku perceraian antara ibu bapa. Selain itu penyusuan menjadi tanggungjawab ibu dan bapa menunaikannya sehingga masa tertentu.

Ulama’ berselisih pendapat tentang tanggungjawab dan kewajipan menyusukan anak iaitu:
i. Menurut ulama’ Syafie, tanggungjawab menguruskan penyusuan dan menyusukan anak adalah tanggungjawab bapa atau suami. Ia, merupakan salah satu daripada nafkah yang wajib terhadap dirinya untuk anaknya. Namun begitu, menurut ulama’ Syafie, ibu wajib memberikan susuan pertama atau hisapan pertama yang berlangsung sekitar tiga hingga tujuh hari. Susu pekat berwarna kuning yang terkeluar daripada tetek ibu sepanjang tempoh tersebut dikenali sebagai laba’. Telah disahkan oleh doktor bahawa susu yang keluar untuk tempoh itu amat penting untuk kesihatan dan ketahanan dan antibodi anak. Antara lain ia kaya dengan khasiat dan zat lain yang khusus untuk anak yang baru lahir.
Selepas susuan pertama itu ibu tidak wajib dan ia tidak boleh dipaksa untuk menyusukan anaknya khasnya ibu yang tidak sihat dan sibuk berkerja diluar. Namun Islam menggalakkan ibu menyusukan sendiri anaknya.

ii. Menurut sebahagian ulama’ Maliki, tanggungjawab menyusukan anak adalah menjadi tanggungjawab ibu. Iaitu dengan syarat ibu itu sihat dan tiada halangan dan masalah yang menyebabkan ia tidak boleh menyusu dan ia pula tidak daripada kalangan orang yang senang. Iaitu tidak mampu untuk mengupah orang lain untuk menyusukan anaknya.
Seandainya ibu itu sakit dan dia tidak mampu menyusukan anaknya, waktu itu kewajipan tersebut berpidah kepada suaminya agar ia berusaha supaya dapat mencari ibu susu atau mengupah orang lain menyusukan anaknya.

iii. Menurut ulama’ Hanafi, kewajipan ibu atau tanggungjawab penyususuan terhadap ibu sekiranya ia tidak dapat mengusahakan orang lain untuk menyusukan anaknya. Iaitu anaknya tidak sesuai dengan susu orang lain atau susu lain atau tidak ada ibu susuan serta kesulitan orang lain.

Upan Menyusukan

Sudah menjadi adat dimana ibu menyusukan anak-anak, kecuali segelintir ibu yang tidak sihat atau sibuk bekerja diluar. Menyusukan anak adalah suatu fitrah yang dikurniakan oleh Allah terhadap ibu dengan rasa ikhlas mereka menerima tanggungjawab tersebut selama dua tahun.

Konteks upah menyusukan anak ditanggung oleh bapa atau suami. Menyusu itu adalah hak anak sama ada ia mempunyai bapa atau bapanya meninggal dunia ketika ia masih bayi. Begitujuga isteri atau ibu hendaklah menyusukan anaknya sama ada ia bersuami, atau kematian suami atau diceraikan oleh suaminya. Sekiranya ibu yang diceraikan oleh suaminya menyusukan anak, suami hendaklah membayar upah kepada isterinya yang merupakakan tanggungjawabnya menyara nafkah anak tersebut.

Sebagai rumusan berkaitan penyususuan dan upah menyusukan secara ringkasnya ialah:
a. Penyusuan dan tempoh menyusu paling lama selama dua tahun menurut kiraan tahun hijrah.
b. Jika ibu berpisah atau diceraikan oleh suami, ia boleh menyusukan anaknya dengan dibayar upah atau diupah orang lain untuk menyusukan anak tersebut.
c. Ketika dalam tempoh menyusu saran dan nafkah untuk anak dan ibu atau ibu susuan adalah menjadi tanggungjawab suami.
d. Sekiranya bapa atau suami kepada anak yang disusui meninggal dunia maka upah menyusu ditanggung oleh waris.
e. Sekiranya berlaku perceraian antara pasangan dan ibu kepada anak menyusukan anaknya sendiri. Maka ia mestilah diberi upah yang setimpal oleh bekas suaminya atau pihak waris. Bagi perempuan yang menyusukan anaknya sendiri tidak boleh meminta upah yang berlebihan dan terlalu tinggi sebagai upah menyusu daripada bekas suaminya atau pihak waris suaminya.
f. Melalui persetujuan ibu susu atau ibu dan bapa, anak boleh dihentikan daripada penyusuan walaupun belum cukup tempoh dua tahun.
g. Sekiranya ibu tidak dapat menyusukan anaknya sendiri disebabkan ada halangan atau bapa tidak mahu ibu sendiri menyusukan anaknya. Ayah atau suami boleh mencari ibu lain menyusukan anaknya dengan bayaran menurut persetujuan.

Kepentingan Susu Ibu

Susu ibu mempunyai kaitan dengan pembentukan akhlak, pemdidikan serta kemesraan dan kasih sayang seorang ibu dengan anak-anak mereka. Antara kepentingan susu ibu dalam pembentukan serta pertumbuhan rohani dan jasmani anak-anak ialah:
1. Susu ibu adalah makanan yang lengkap serta sempurna untuk rohani dan jasmani anak-anak antaranya ialah lahir kasih sayang antara anak dan ibu.
2. Susu ibu amat diperlukan oleh bayi bagi tujuan pembesaran. Ini kerana susu ibu mengandungi protein dan kolestrol. Yang mana dalam kolestrol itu mengandungi air, lemak, zat dan vitamin yang lengkap.
3. Penyusuan anak-anak dengan susu ibu merupakan makanan yang terbaik untuk anak-anak. Hal ini telah disepakati oleh agama dan doktor. Bagi ibu yang tidak menyusukan anak-anaknya akan menimbulkan kesan sampingan sama ada terhadap anak-anak dan kesihatan ibu itu sendiri. Contohnya ibu tersebut mudah terdedah kepada barah payu dara dan anak-anak pula kurang antibodi dan alahan.
4. Mudah untuk disediakan dimana ia dapat disediakan pada bila-bila masa tanpa perlu alat-alat tampahan dan paling ringkas menjimatkan.

Hukum Penyusuan

Antara hukum yang diistimbatkan ialah:
i. Ibu hanya dibenarkan menyusukan anak-anak dalam tempoh dua tahun sahaja.
ii. Batasan dan pengharaman yang berlaku terhadap ibu bapa dan adik beradik sebenar sama dengan pengharaman terhadap anak-anak dan adik beradik susuan.
iii. Seseorang yang berkahwin dengan saudara susuannya yang tidak wajib diketahui, namun setelah mereka mengetahui hakikat tersebut wajib berpisah.
iv. Perempuan tidak boleh dituduh sebagai penzina atau dikenakan hudud kiranya ia melahirkan anak berusia enam bulan.
v. Imam Abu Hanifah berpendapat tempoh paling lama harus menyusu selama 30 bulan.Iaitu denagn mengambil kira semasa dalam kandungan., iaitu sekurang-kurangnya tempoh mengandung selama enam bulan dan selepas melahirkan selama 24 bulan.

Pengajaran Hadis

Antara pengajaran hadis ialah:
i. Tempoh mengandung anak yang paling pendek ialah selama enam bulan .
ii. Susu ibu penting terhadap kesihatan dan rohani anak-anak.
iii. Ganjaran pahal yang besar disediakan kepada ibu-ibu yang menyusukan anak-anak mereka, khasnya susuan pertama dan mula-mula bayi dilahirkan.
iv. Susuan pertama yang keluar sekitar 3 hingga 7 hari disahkan oleh doctor adalah penuh dengan antibodi dan protein dan khasiat lain yang dikhaskan untuk bayi tersebut.
v. Ibu yang menyusukan anaknya merupakan ibu yang sebenar dan bertanggungjawab penuh terhadap anak-anak mereka yang diibaratkan sebagai pejuang.
vi. Susu ibu merupakan susu penuh khasiat untuk pertumbuhan dan psikologi anak-anak mereka. Khasnya susu ibu itu dapat menyelamatkan alahan, sakit perut, gangguan sakit perut, ketidakhadaman makanan serta cirit-birit.
vii. Menyusukan anak menyebabkan ibu kembali kepada kesihatan dan elok perjalanan darah serta menyegerakan pengucupan rahim.

PENUTUP

Amalan penyusuan oleh ibu-ibu terhadap bayi mereka mahupun bayi orang lain adalah dibenarkan mengikut syarak. Namun, penyusuan adalah hak yang perlu diberikan kepada ibu sekiranya dia meminta. Ia bukanlah suatu kewajibannya. Dia tidak diwajibkan sekiranya dia tidak mahu melakuannya melainkan ketika tiada pilihan lain dan hanya dia sahaja yang boleh menyusukan. Ketika itu, penyusuan adalah kewajibannya disebabkan faktor dharurah. Oleh itu suami tidak dibenarkan memaksa isterinya menyusukan anak mereka.Jika suami memaksa isteri melakukannya sedangkan dia enggan, dia tidak dianggap mengingkari dan menderhakai suaminya kecuali jika tidak ada seorang wanita pun yang sesuai untuk menyusukan anak mereka selain isterinya.

Keadaan ini membolehkan suami memaksa isterinya demi menjaga kehidupan anaknya itu. Penyusuan memberi kesan terhadap hubungan kekeluargaan iaitu anak yang disusukan haram berkahwin dengan ibu susunya. Dia juga haram berkahwin dengan beberapa golongan daripada ibu susunya. Konsep susuan pula ialah syarat telah menetapkan jumlah susuan dan hisapan tertentu yang menyebabkan menjadi mahram iaitu lima kali susuan yang mengenyangkan. Secara kesimpulannya, amalan penyusuan ibu terhadap bayi mereka adalah amat digalakkan sebagaimana yang dinasihatkan doktor kepada ibu yang melahirkan anak. Hal ini kerana susu ibu merupakan makanan yang lengkap yang dapat mengeratkan kasih sayang antara ibu dan anak. Selain itu, susu ibu diperlukan oleh bayi bagi tujuan tumbesaran dan dapat menghalang penyakit kerana susu ibu mengandungi antibodi.



RUJUKAN

1) Sheikh Abdullah Basmeih , Mushaf Malaysia Rasm Uthmani, Tafsir pimpinan Ar-Rahman kepada pengertian Al-Quran (30 juzu’), Dar A-Kitab, Malaysia cetakan ke 12, 2001.

2) Ustaz Abdul Latif Bin Muda, Huraian Hadis-hadis Hukum, Pustaka Salam Sdn. Bhd., 2001.


3) Terjemahan Shahih Muslim, Kh. Adib Bisri Musthofa, Victory Agencie, Jilid 2, Cetakan Pertama 1999.

Amalan Ayat & Surah Serta Kebaikannya

(1) BISMILLAH (Dengan Nama Allah)
Barangsiapa membaca sebanyak 21 kali ketika hendak tidur, nescaya terpelihara dari godaan dan gangguan syaitan, dari bencana manusia dan jin, daripada kecurian dan kebakaran, dan daripada kematian terkejut. Barang siapa membaca sebanyak 50 kali di hadapan orang yang zalim, hinalah dan masuk ketakutan dalam hati si zalim serta naiklah keberanian dan kehebatan kepada pembaca.

(2) SURAH AL-FATIHAH (Pembukaan)
Barangsiapa membacanya sebanyak 41 kali diantara sembahyang sunatnya, nescaya permintaannya di perkenankan, jika sakit lekas sembuh dan nescaya dikasihi oleh makhluk dan ditakuti oleh musuh. Barang siapa membaca 20 kali sesudah tiap-tiap sembahyang fardhu, nescaya rezkinya dilapangkan oleh Tuhan dan bertambah baik keadaannya, serta bercahaya rohaninya.

(3) AYAT AL-KURSI (Kekuasaan Allah)
Barangsiapa membacanya sekali selepas setiap sembahyang fardhu, nescaya terpelihara dari tipudaya dan ganguan syaitan.
Dengan membacanya, seorang yang miskin akan menjadi kaya, dan jika dibaca ketika hendak tidur nescaya akan terselamat dari kecurian, kebakaran dan kekaraman. Barangsiapa sentiasa membaca ayat Al-Kursi, nescaya Allah akan kurniakan kepada ahli rumahnya kebaikkan yang tidak terhitung banyaknya. Barangsiapa berwudhuk lalu membaca sekali, nescaya Allah akan meninggikan darjatnya setinggi 40 darjat dan Allah akan mendatangkan para malaikat menurut bilangan hurufnya, seraya berdoa untuk sipembaca sehinggalah ke hari Qiamat.
Dan tersebut dalam hadith yang lain : Barangsiapa membacanya ketika hendak tidur, nescaya Allah akan membuka pintu rahmat baginya hingga kesubuh, dan mengurniakan kota nur menurut bilangan rambut dibadannya. Jika sipembacanya meninggal dunia pada malam itu, ia dikira mati syahid.
Hadith yang lain mengatakan: Barangsiapa membacanya selepas setiap sembahyang fardhu, nescaya akan terpelihara dari kekerasan malakul-maut,, dan dia akan dibangkitkan bersama para Mujahid yang berjihad beserta para Anbiya hingga ia gugur mati Syahid.
Imam Jaafar Shadiq r.a. mengatakan: Barangsiapa membaca sekali, nescaya Allah akan menghindar darinya 1,000 kesukaran duniawi, yang terkecil sekali ialah kemiskinan dan kepapaan, dan 1,000 kesukaran ukhrawi, yang terkecil sekali ialah azab neraka.

(4) SURAH AL-BAQARAH (Sapi Betina)
Barangsiapa membaca dua ayat terakhir dari surah ini (Amanarrasulu) sebelum tidur, ia akan terselamat dari segala bala bencana dan mara bahaya.

(5) SURAH ALI-IMRAN (Keluarga Imran)
Barangsiapa membaca tiga ayat yang pertama dari surah ini, Nescaya ia akan mencapai kesihatan dari segala penyakit dan terselamat dari gangguan jin.

(6) SURAH AN-NISSA' (Perempuan)
Barangsiapa yang membaca ayat yang ke 75 dari surah ini, nescaya ia akan terselamat dari kejahatan para penjahat.

(7) SURAH AL-MAIDAH (Hidangan)
Barang siapa membaca ayat yang ke 7 dari surah ini, sebanyak yang mungkin selama 3 hari berturut -turut, insya Allah akan terselamat dari was-was semasa wudhu dan sembahyang. Barang siapa membaca ayat 89 hingga ayat 101dari surah ini, keatas air lalu diberi minum kepada orang yang bercakap dusta, nescaya ia tidak akan bercakap dusta lagi.

(8) SURAH AL-AN'AM (Binatang Ternak)
Barang siapa membacanya sebanyak 7 kali, nescaya akan terhindar dari segala bala bencana. Jika ayat 63 dan 64 dari surah ini,dibaca oleh penumpang kapal, ia akan terselamat dari karam dan tenggelam.

(9) SURAH AL-A'RAAF (Benteng Tinggi)
Barang kali membaca ayat 23 dari surah ini, selepas tiap-tiap sembahyang fardhu, lalu beristighfar kepada Allah, nescaya akan terampun segala dosanya. Barang siapa membaca ayat 47 dari surah ini, ia akan terpelihara dari kekacauan para penzalim serta ia akan mendapat rahmat Allah.

(10) SURAH AL- ANFAL (Rampasan)
Barang siapa membaca ayat 62 dan 63 dari surah ini, nescaya dia akan di cintai dan dihormati oleh sekalian manusia.

(11) SURAH AL-BARAAH (AT-TAUBAH) (Pemutus perhubungan)
Barangsiapa membacanya, nescaya akan terselamat dari kemunafiqan dan akan mencapai hakikat iman. Barang siapa membaca ayat 111 dari surah ini, dikedai atau ditempat-tempat perniagaan, nescaya akan maju perniagaannya itu.

(12) SURAH YUNUS (Yunus)
Barangsiapa membaca ayat 31dari surah ini, ke atas Perempuan yang hamil, nescaya ia melahirkan anak dalam kandungannya itu dengan selamat. Barangsiapa membaca ayat 64 dari surah ini, nescaya ia akan terhindar dari mimpi-mimpi yang buruk dan mengigau.

(13) SURAH AL-HUD (Hud)
Barang siapa membaca, nescaya ia akan mendapat kekuatan dan Kehebatan serta ketenangan dan ketenteraman jiwa. Barang siapa membaca ayat 56 dari surah ini, pada setiap masa, nescaya ia akan terselamat dari gangguan manusia yang jahat dan binatang yang liar. Barang siapa membaca ayat112 dari surah ini, sebanyak 11 Kali selepas tiap-tiap sembahyang, nescaya akan mencapai ketetapan hati.

(14) SURAH YUSUF (Yusuf)
Barang siapa membacanya, akan di murahkan rezekinya dan diberikan kemuliaan kepadanya. Barang siapa membaca ayat 64 dari surah ini, ia akan terhindar dari kepahitan dan kesukaran hidup.Barang siapa membac ayat 68 dari surah ini, nescaya Allah akan mengurniakan kesalehan kepada anak-anaknya.

(15) SURAH AR-RA'D (Petir)
Barang siapa membaca ayat 13 dari surah ini, ia akan terselamat dari petir. Dan barangsiapa membaca ayat 28 dari surah ini, nescaya Penyakit jantungnya akan sembuh.

(16) SURAH IBRAHIM (Ibrahim)
Barang siapa membaca ayat-ayat 32 hingga 34 dari surah ini, nescaya anak-anaknya akan terhindar dari perbuatan-perbuatan syirik dan bida'ah.

(17) SURAH AL-IIIJ'R (Batu Gunung)
Barang siapa membaca 3 ayat yang terakhir dari surah ini, ke atas perempuan yang selalu anak kandungannya gugur, nescaya anak kandungannya itu akan terselamat, dari gugurnya.

(18) SURAH BANI ISRAIL (Anak-anak Israil)
Barang siapa membacanya ke atas air, lalu diberi minum kepada orang yang bercakap gagap insya Allah akan hilang gagapnya itu. Barang siapa membaca ayat 80 dari surah ini, ketika ia pulang dari perjalanan, nescaya dia akan dimuliakan dan dihormati oleh orang- orang yang setempat dengannya.

(19) SURAH AL-KAHF (Gua)
Barang siapa membacanya, akan terhindar dari kemiskinan dan kepapaan. Barang siapa membacanya pada malam Jumaat, nescaya dia akan mendapat rezeki yang murah.

(20) SURAH MARYAM (Maryam)
Barang siapa membacanya, nescaya akan mendapat kejayaan di dunia dan di akhirat.

(21) SURAH THAAHAA (Hai Manusia)
Barang siapa membacanya, nescaya Allah akan mengurniakan kepadanya ilmu pengetahuan dan akan tercapai segala maksudnya. Barang siapa membaca ayat-ayat 25 hingga 28 sebanyak 21 kali, tiap-tiap hari selepas sembahyang subuh nescaya otaknya akan cerdas dan akalnya akan sempurna.

(22) SURAH AL ANBIYA (Nabi-Nabi)
Barang siapa membaca ayat 83 dari surah ini, nescaya dia akan mendapat sebesar-besar pangkat di sisi Allah s.w.t .

(23) SURAH AL-HAJ (Haji)
Barang siapa membacanya, Allah akan membinasakan musuh-musuhnya.

(24) SURAH AL-MU'MINUN (Orang-orang Mukmin)
Barang siapa membacanya ke atas air, lalu diberi minum kepada orang yang selalu minum minuman keras,nescaya dia tidak akan meminumnya lagi. Barang siapa membaca ayat 28 dari surah ini, nescaya perahunya akan terselamat daripada karam dan rumahnya akan terselamat dari kecurian dan serangan musuh.

(25) SURAH AN-NUUR (Cahaya)
Barang siapa membacanya, nescaya ia akan terhindar dari mimpi-mimpi yang buruk. Barang siapa membaca ayat 35 dari surah ini, pada hari Jumaat sebelum sembahyang Asar, nescaya dia akan disegani oleh orang ramai.

(26) SURAH AL-FURQAN (Pembaca)
Barang siapa membacanya sebanyak 3 kali ke atas air yang bersih, lalu air itu dipercikkan di dalam rumah, nescaya rumah itu akan terselamat dari gangguan binatang-binatang yang liar dan ular-ular yang bisa.

(27) SURAH ASY-SYU A'RA (Ahli-ahli Syair)
Barang siapa membaca ayat 130 dari surah ini, sebanyak 7 kali dengan senafas ke atas orang-orang yang digigit oleh binatang-binatang yang berbisa nescaya akan hilang bisa-bisa itu.

(28) SURAH AN-NAML (Semut)
Barang siapa membacanya nescaya nikmat-nikmat Allah akan kekal kepadanya.

(29) SURAH AL-QA-SHASH (Cerita)
Barang siapa membacanya ke atas pekerja-pekerjanya, nescaya Mereka tidak akan mencuri dan mengkhianat. Barang siapa membaca ayat-ayat 51 hingga 55 dari surah ini, Nescaya otaknya akan cergas, akalnya akan sempurna dan budi pekertinya akan halus.

(30) SURAH AL-ANKABUT (Labah-labah)
Barang siapa membacanya, nescaya demamnya akan sembuh. Barang siapa membacanya, nescaya ia akan terhindar dari gelisah dan keluh kesah.

(31) SURAH AR-RUM (Rum)
Barang siapa membacanya, nescaya Allah akan membinasakan orang yang hendak menzaliminya.

(32) SURAH LUQMAN (Luqman)
Barang siapa membacanya, nescaya ia akan terhindar dari segala-gala penyakit terutama dari penyakit-penyakit perut. Barang siapa membaca ayat 31 dari surah ini, nescaya akan terselamat dari bencana banjir.

(33) SURAH AS-SAJ DAH (Sujud)
Barang siapa membaca ayat-ayat 7 hingga 9 dari surah ini, ke atas kanak-kanak yang baru lahir, nescaya ia akan terhindar dari segala- gala penyakit ruhani dan jasmani.

(34) SURAH AL-AHZAB (Golongan-golongan)
Barang siapa membaca ayat-ayat 45 hingga 48 dari surah ini, nescaya ia akan mendapat kemuliaan dan kehormatan sejati. Dan barang siapa membaca ayat-ayat 60 hingga 66 dari surah ini, nescaya Allah akan membinasakan musuh-musuhnya.

(35) SURAH SABA' (Saba')
Dengan membacanya, terselamatlah ia dari segala-gala bala bencana, terutamanya dari rosaknya tanam-tanaman.

(36) SURAH FAATHIR (Pencipta)
Barang siapa membaca ayat-ayat 29 dan 30, nescaya Allah akan memberkati perniagaannya.

(37) SURAH YAASIIN (Hai Manusia)
Nabi kita Muhammad s.a.w bersabda : "Tiap-tiap sesuatu Mempunyai hati dan hati Al-Quran ialah surah Yaasiin." Yaasiin kerana Allah, nescaya akan terampun segala-gala dosanya kecuali dosa syirik.."
Dalam satu hadith yang lain Baginda s.a.w bersabda: "Hendaklah kamu membaca surah Yaasiin ke atas pesakit-pesakitmu yang menghadapi sakaratul-maut, nescaya Allah s.w.t akan meringankan kekerasan sakaratul-maut itu."
Dalam satu hadith yang lain pula Baginda s.a.w bersabda: "Aku ingin benar, agar surah Yaasiin ini dihafaz oleh tiap-tiap umatku."
Barang siapa membacanya sebanyak 41 kali, pasti akan tercapai segala hajat dan cita-citanya.
Barang siapa membacanya sebanyak 21 kali pada malam Jumaat, lalu berdoa istghfar untuk kedua ibu bapanya, nescaya dosa kedua ibu bapanya akan diampunkan oleh Tuhan.
Barang siapa membaca sekali ketika membuka kedai atau perniagaan, nescaya akan maju perniagaannya itu.
Barang siapa membacanya sekali pada awal malam, andaikata ia mati pada malam itu, mesti ia mati syahid.
Barang siapa membacanya sekali selepas tiap-tiap sembahyang Jumaat, nescaya ia akan diselamatkan dari siksa kubur.
Jika dibacanya oleh seorang askar, ketika ia hendak turun kemedan peperangan, Allah akan mengurniakan kepadanya keberanian dan kegagahan, serta naiklah ketakutan pada musuh-musuhnya.
Hikmat-hikmat dan khasiat-khasiat surah Yaasiin ini banyak benar didapati di dalam kitab-kitab hadith tetapi cukuplah setakat ini untuk diamal oleh anda sekalian.

(38) SURAH ASH-SHAAFFAAT (Yang Berbaris)
Barang siapa membacanya, insya Allah in akan terpelihara daripada gangguan jin.

(39) SURAH SHAAD (Shaad)
Dengan membaca ayat 42 dari surah ini, nescaya akan mendapat kebahagian sejati. Insyallah rakan- rakan semua akan mendapat berkat